..續本文上一頁個答案，他們說，一切物體和現象都可分爲兩種，一者客體，一者主體；一切客體和主體都是同時出現，所以一切唯心造。這有點兒難理解，我作個比喻來說明。

　　在座各位有些人以前沒見過我，甚至十年前都沒聽過我的名字。我這個人，我的邏輯，我的哲學，那時並不存在于你的世界裏，直到你看到這個人，聽到這個人，這個人的外表和聲音才在你心中留下印記。不過這時你可以想，他二十年前就已經存在了，因爲你可以將現在投射到過去，猜想二十年前他一定還是個嬰兒；你也可以將現在投射到未來，他就成了老人。

　　再舉一例，比如說他吧，對他的父親來說，他是個可愛的兒子；對他的太太來說，他是個唠叨的丈夫；對他的女朋友來說，他是個帥哥；對他的兒子來說，他是個慈愛的爸爸；對他女兒來說，他是個嚴格的父親。你看，一個人可以有很多身份——兒子、丈夫、爸爸。怎麼會這樣呢？因爲不同人的不同投射産生了這些變化。由此來看，一切由心造。

　　還可以舉一個例子，比如說他吧，一定會有些人喜歡他，對這些人來說，他長相不錯，是個好人；但對那些不喜歡他的人來說，他的外表、發型、走路的樣子，以及他所做的一切，都令他們生氣，即使他一動不動也一樣。這就表示，不僅大小、形狀、顔色是唯心所造，世界上的美醜、好壞，也都是我們的心所造。因此“唯識宗”相信：一切唯心造，心是唯一真正而究竟存在的東西。

　　中觀派的理論

　　最後我們要談的是中觀派。中觀派認爲，甚至連心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空；而在相對上，一切都能呈現，但並非以某種方式呈現，就表示以那種方式存在。

　　比如說一杯水，對我們來說是一杯水，但如果你放一條小魚在裏面，然後問它：“這是什麼？”你想它會怎麼回答？我不認爲它會說這是水，因爲這必然是它的家，在裏面可以遊泳、睡覺，所以它必定有不同的想法。我們人類認爲這是水，但對魚來說這應該是它的家。那麼哪一個才是真正的存在？家還是水？人類是很自私的，我們向來都認爲自己是對的，所以依我們來看一定是水，魚才是錯的。這是我們的想法，但也正是我們的錯誤所在。我們沒有理由，甚至沒有證據可以證明，這並非魚的家。我們不能證明水就是水，我們只是這樣相信，對吧？如果真有一場人與魚的爭論，一方說這是水，一方說這是家，那麼孰是孰非很難斷定。用投票的方式分勝負嗎？那麼我們一定會輸，因爲魚比人多。

　　所以最好的說法是，在實相上，杯中的東西既不是水也不是家。那它是什麼？是空。就是無物存在，什麼都沒有。但在相對上，它可以是任何東西，而且因爲它可以是任何東西，金剛乘就能把它當成灌頂的所依之物，當做甘露。對金剛乘的人來說，這是甘露，對魚來說，這是家。是心在做斷定。

　　灌頂

　　我們來講一些灌頂的事情。灌頂的梵文是Abhisheka，意思是“丟擲”或“倒入”。一般來說，灌頂幾乎相當于加持，但若以我們剛剛的邏輯來談，灌頂便有更爲奇妙的作用，它超越加持，是一種引介。

　　好比你不認識某個人，你的朋友介紹你們認識，你就多了一個認識的人。就像這樣，你對許多事不太了解，比如說你不了解水，你被自己所定義的水限製住了，而水是很靈活的。因此爲了要將水的靈活性引介給你，金剛乘把水用作灌頂的所依物。灌頂傳達給你什麼？它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴你，從無始劫以來，我們即有無明，從無明産生五種情緒——貪、嗔、癡、慢、疑。當這五種情緒增長、成熟時，它就成了五蘊。接著我們便有貪欲，對自身非常執著，認爲自己的身體是如此珍貴。

　　我們不僅對自己的身體執著，有時對別人的身體也執著，即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來，其實沒什麼可執著的。我們執著身體的哪一部分呢？這個身體本來就不漂亮，如果你不管它，它還會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著，我們成爲身體的奴隸。當它冷了，我們會找東西來蓋；當它餓了，我們會去吃點東西；如果有人敲你一下，你就生氣。特別是，如果有人敲你，你就期待那個敲你的人說抱歉；如果他沒說，你就會很生氣。只要那個人向你道歉，即使他把你打得很重，幾個字的抱歉也可以把你剛才所有的痛苦帶走。我們的心就像小嬰孩的心。你以爲那個人敲你，並期待他說抱歉，但事實也許是，他並不知道自己打到你，或者他說了抱歉，可是你沒聽到，甚至也許他認爲是你該說抱歉。所有這些情況使生活變得非常非常複雜，這一切都是因爲我們有執著。

　　再舉個例子。如果你的頭撞到牆，你通常會怪罪哪一方呢？我們通常會責備這個牆怎麼這麼硬、怎麼不會動，我們從來不責備自己，也不會罵自己的頭怎麼這麼軟。如果沒有這個頭，就不會撞到牆，也就不會痛了，所以你要負部分責任，因爲你有這個頭。而我們從來不這麼想，我們都是責備別的東西，然後感到生氣。這對牆來說不算什麼，但如果是對生命體，情況就比較複雜了。

　　我們剛剛提到五蘊，以上所說即爲色蘊。講這些會令人想睡覺，所以我不打算通通講。

　　五蘊的另一蘊爲識蘊。識蘊也很無明，所以我們必須清淨它，就像洗衣服一樣。當你洗衣服時，你洗的是什麼？不是這些衣服，而是髒東西。衣服怎麼可能被洗呢？你只是洗掉髒東西而已，你不想要這些暫時性的髒東西。就像這樣，你淨化識蘊，而不是清洗識蘊。你把識蘊當中的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說，識蘊的髒東西就是憤怒，憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢？答案是阿佛。不過此時你是無明的衆生，你不能說：“喂，阿佛，你來幫我清洗我的憤怒吧！”

　　既然一切都是心造，你便創造一個阿佛的模樣——藍色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉化成一個寶瓶，裝有一些水，因爲你認爲水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去，它會洗掉髒東西，然後會發生什麼呢？當你洗衣服的時候，你把髒東西洗掉；髒東西洗掉以後，這衣服變幹淨了，是這樣嗎？不，衣服從不會變幹淨。因爲我說過，衣服從未髒過，髒東西不是衣服，髒東西是髒東西，衣服是衣服，髒東西和衣服是分開來的。正因爲髒東西和衣服是分開來的，所以才有可能把髒東西洗掉；如果髒東西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服從來沒有髒過，衣服怎麼可能變幹淨呢？因此最終你領悟到，衣服就是衣服。識蘊就是阿佛，這個佛的能量就是如鏡子一般的智慧(大圓鏡智)。

　　五蘊、五方佛、五種智慧、五色、五種情緒(五毒)、五種法飾(比如蓮花)，所有這些五個、五個湊在一起，你就了解了什麼是灌頂。不要認爲這些東西是在外面，這些都在你裏面。這是有關灌頂的簡介。

　　禅定

　　接著簡單說說禅定。禅定實質上是“覺”的連續，而非我們在禅定時的行爲——身體打直，盤腿，閉眼好幾個鍾頭。你必須專注，這是你首先要做的，如果沒有專注(止)，什麼都做不成。現在，你們有些人似乎很專注地在聽講，所以你以爲你的心並不散亂。一般來說我們的心十分松懈，當我們開始禅定時，我們遇到的幹擾越來越多。比如說，現在大家都專注于我，不要散漫，就這麼待上幾秒鍾……但你開始散漫，開始更清晰地聽到噪聲，爲什麼？我們以爲靜坐時才出現妄念，事實並非如此，你只是這時才知道有妄念而已。因此我向來對學生說：“你所認知到的第一件事，就是我們有個散漫遊蕩的心。”就是這樣。

　　以一場簡短的公開演講來說，我實在不知要說什麼。下一次也許試試六天的課程，如此你們才能真正學到一些東西。我們現在幾乎像是在讀索引，不過至少我希望你得到的不只是個索引，而是個功能表，那麼你至少還獲得某些滋養。

　　問與答

　　問：是否可以照著報上刊載的咒語進行念誦或修行？

　　答：可以念六字大明咒。

　　問：請仁波切介紹一下戒律。還有根本上師該怎麼定義？

　　答：根本上師是那位帶領你的心得到一些開悟的上師，跟你有因緣的上師，而不是那些給你灌頂的上師，也不是那些你皈依的上師。就算是妓女，如果她丟一些水給你、把你叫醒，甚至你從中得到一些開悟，也可算是你的根本上師。如果你有個上師，你必須要遵守他所說的，不能違背，這就是戒律。

　　問：我們說，人人有佛性、萬物有佛性，這對不對？我們現在被無明、五毒所蒙蔽，以致佛性無法顯現；那爲什麼以前有佛性、不被五毒蒙蔽時不修，現在五毒聚來時才修？爲什麼以前佛性不發展出來？而現在五毒聚來時才修是不是比較困難？

　　答：並沒有所謂“沒有五蘊”，也沒有所謂“沒有五毒”。

　　講法地點：臺灣員林，薩迦中心

　　日期：1990年5月1日

《日常生活中的佛法》全文閱讀結束。