..續本文上一頁覺與不覺，是佛法修行的兩個核心概念。禅宗爲什麼會成爲漢傳佛教最直接的修行法門？正是因爲它的修行直接立足于覺悟本體，這就極大縮短了凡聖之間的距離。

　　通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業障深重，煩惱重重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖壇經》卻直接告訴我們：“前念迷即是衆生，後念悟即是佛。”換言之，佛與衆生的差別只是在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體，當下就是佛；當你迷失了覺悟本體，當下還是衆生。

　　什麼是迷失覺悟本性？簡單地說，就是把自己丟了。

　　佛陀在菩提樹下悟道時發現：“奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相。”但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽之下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想，不能證得”。這種無明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個“我”得到證明，得到肯定。問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。

　　所以，這種匮乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啓生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禅者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在于，他們已體認到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感歎的那樣：“何其自性，本來清淨；何其自性，本來具足；何其自性，本不動搖；何其自性，本不生滅；何其自性，能生萬法。”體認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，還會爲瓦礫動心嗎？還會爲塵埃追逐嗎？

　　但我們迷失了本性，不了解自己的本來面目，所以要四處找尋存在的感覺。《楞嚴經》謂之“迷頭認影”——忘了頭就在肩上，卻把影子來當做是“我”。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名譽上，投射到事業上，總以爲抓住什麼之後才會踏實。其實，我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之後，會在不知不覺中形成依賴。

　　人究竟需要多少財物才能過日子？答案是沒有一定的。因爲所有需要都是逐步養成的，對感情的需要，對事業的需要，對地位的需要，對生活條件的需要……一旦建立某種需求並執著于此，就會形成依賴。久而久之，依賴又會成爲習慣，成爲不可或缺的需求。其實，這種需求並非事實上的不可或缺，而是我們自己設定的不可或缺。

　　當某種需求被滿足，我們會有滿足感；當某種需求不能實現，我們會有挫敗感。當我們和別人比較，感覺自己的依賴更爲優越，就會自大；感覺自己的依賴不如別人，則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎，會導致焦慮；而當這些依賴受到沖擊，則會引發嗔心……所有這些情緒，都是我們自己一手締造的。

　　我們製造了很多需求，同時也製造了隨之而來的不安全感。因爲世間每天都有生離死別，有企業倒閉，有頻頻發生的天災人禍。只要用心觀察，無常時時都在爲我們揭示真相，告訴我們，永恒只是一廂情願的幻想。這使我們的內心充滿恐懼，擔心失去這些就會失去自我。

　　那麼，我們所認定的這些構成“我”的部分，究竟是不是你？其實不是。因爲無明，我們發展出很多心理，發展出很多情緒，這些心理和情緒都是以自我爲中心。而這個自我並不是真實的存在，只是我們的錯誤設定，所以就會發展出種種煩惱，如瀑流般挾裹著我們，使我們沈淪其間，身不由己。

　　【心念與輪回——未來的發展方向】

　　《叁主要道》中，形容每個生命都是“常被四瀑流所沖”。這四種瀑流，就是欲望、煩惱、見和無明的力量。欲望，就是對財色名食睡的希求，對色聲香味觸的希求。煩惱，就是貪婪、嗔恨、嫉妒、自私等不良心行。見，就是左右我們的觀念和想法。無明，就是不覺的力量，令我們看不清自己，看不清內在的起心動念。

　　對于沒有經過禅修訓練的人來說，每當念頭生起，心就會粘著其上，追隨不舍，進而把這個念頭當做自己。不知念頭只是因緣所生，它的本身並不是你。因爲缺乏觀照，我們又會在不知不覺中陷入心念的瀑流，帶來種種喜怒哀樂，也帶來我們的生死和輪回。

　　說到輪回，我們往往聯想到前生後世，以爲那是玄妙而不可知的另一重世界。其實輪回的內涵不僅于此，從廣義上說，輪回就是一種心理重複。所以，我們不是此生結束之後才去輪回，現在的每個當下就處于輪回中。那些做事業的人，因爲對事業成功的渴求，會百般努力，不斷追求，由此形成執著。這種執著又會繼續強化對事業的渴求，進入下一輪的努力、追逐、執著。對事業如此，對感情、地位、權力的追求莫不如此。

　　每個人都在不同方面中重複某種心理。因爲重複，就把心理能量不斷彙聚于此，使這個念頭得到強化，進而成爲生命主導。這樣的例子在生活中比比皆是，對有些人來說，事業就是一切；對有些人來說，愛情就是一切；對有些人來說，權力就是一切。這個“一切”不是偶然的，也不是誰強加于我們的，正是我們自己發展而來。我們努力經營著，最後就像作繭自縛那樣，把自己織進一個不及盈寸的空間，卻當做了全部世界。

　　這就是輪回——它的起點在我們的心，終點則是我們執著的對象。當然，這個終點只是暫時的，因爲它還會繼續成爲起點，展開下一輪執著。只要被某種心理抓住，我們就會不斷就範，不斷受其驅使。久而久之，這種心理就會形成相應的人生軌迹。有句話叫做：“世上本來沒有路，走的人多了，自然就有了路。”同樣，心念也是在這樣的不斷重複中逐步定型，成爲性格，成爲人格。

　　所以，修行要從起心動念處下手。因爲每一念都在積累不同的生命信息，可能是正面的，也可能是負面的。遺憾的是，我們往往對此一無所知，只關注看得見的外在成果，卻忽略看不見的內在改變；只在乎擁有什麼，卻不在乎我是什麼。其實，是什麼遠比擁有什麼更爲重要。因爲外在結果和我們只有暫時的關系，而內在影響才是長期甚至永久的，才是決定生命走向的關鍵所在。那些不良心念，在沒有轉變之前，會生生世世纏繞著我們，就像如影隨形的魔鬼那樣，令我們不得安甯。如果聽之任之，輪回是沒有盡頭的，會不斷展現與之相應的生命形式，這就是佛法所說的“業力無盡，生死無窮”。

　　【正見——以觀念改變心行】

　　未來在哪裏？我們稀裏糊塗地來到這個世界，稀裏糊塗地過了一生，最後稀裏糊塗地離開——這就是多數人的現實。我們不知道，一旦錯失今生，接著又是長劫輪回，很難再有改變命運的機會。學佛，就是幫助我們把握這一難得易失的寶貴人身，通過對自身的認識，來改造它，升華它。在此過程中，正見有著舉足輕重的作用。

　　正見，即遠離顛倒妄想的如實知見。西方心理學的認知療法，也是通過改變觀念來解決問題。佛法所說的正見，不僅是要我們改變局部問題，更要幫助我們斷除無明，回歸生命的本覺狀態，這才是究竟解決一切心理問題的途徑。當我們體證無常，就不再有執著恒常帶來的煩惱；當我們體證無我，就不再有執著自我帶來的痛苦。

　　前面說過，佛教有不同宗派，並有各自所依的正見。雖然契入的角度不同，但目的是完全一致的，就是從不同角度建立對世界的如實認知。

　　在阿含經論中，重點是建立無常、無我的觀念。很多人對佛教所說的“無我”心存恐懼，以爲那就意味著“我”不存在。其實，“無我”並非否定這個色身的存在，而是要否定我們附加其上的種種設定。正是這些錯誤設定的障礙，使我們看不到世間是無常的，看不到五蘊是無我的。問題是，這種忽略並不能改變無常的現實。我們習慣于有常、有我，一旦無常到來，將會構成突如其來的打擊。反之，若能如實了知無常，就能坦然接受一切變化了——因爲它本來就是世間的真相，無須改變也無法改變。

　　在中觀經論中，重點是講述緣起性空的觀念。告訴我們，一切存在都是由條件構成，是因緣和合的假相，沒有絲毫自性可言。而我們對客觀現象賦予的種種判斷，如美醜、貴賤等，只是我們附加其上的標簽，和對象本身並無關系。但我們建立這套設定後，就會執著于此，將它當做真實。認爲好看的確實好看，值錢的確實值錢，屬于我的就確實屬于我——煩惱便由此而生了。如果我們了知這些存在現象的虛幻，那麼，附加其上的標簽就更是龜毛兔角，了不可得，還有什麼值得在乎和煩惱的呢？

　　在唯識經論中，則是通過叁性的理論幫助我們認識世界。所謂叁性，即認識世界的叁個層面。一是意識錯誤認識的境界，爲遍計所執相；二是緣起顯現的影像，爲依他起相；叁是諸法的真實相，爲圓成實相。比如這張桌子，我們以爲它就是自己看到的樣子，千真萬確。但唯識宗告訴我們，我們所看到的桌子，只是被我們認識加工過的桌子影像，和實際上的桌子並非一個東西。這種區分，能夠幫助我們擺脫對現象的錯誤設定和執著。

　　在佛法修行中，將見的作用比做眼睛——看清方向，才能沿著正確的道路前行。否則，即使付出再多努力，也可能南轅北轍。但抵達終點的道路並不是唯一，我們可以從無常無我的正見入手，可以從緣起性空的正見入手，也可以從唯識的叁性理論入手，只要確立正見並加以運用，就能從改變觀念到改變行爲，最終改變人生。

　　【選擇——以智慧作出取舍】

　　我們一生都在面臨各種選擇，從生活中的衣食住行，到學業、家庭、事業，每一次選擇都包含著取舍。這種取舍是取決于我們的需求，需要什麼，就覺得什麼很重要，必須爭取；不需要什麼，就覺得什麼不重要，可以舍棄。而需求又是取決于我們的人生觀和價值觀。

　　我們對生命的認識達到什麼深度，對人生就會作出什麼選擇。其中，對心念的選擇尤爲重要，因爲它是左右未來生命走向的關鍵。從這個意義上說，選擇心念，就是在選擇我們的未來。如果一個人除了滿足欲望外沒有更高追求，就會走向動物的生命形態；如果一個總是活在貪婪和渴求之中，就會走向餓鬼的生命形態；如果一個人總是活在嗔恨和鬥爭之中，就會走向阿修羅的生命形態；如果一個人不斷發展慈悲和智慧，以自利利他、自覺覺他爲己任，就在不斷向佛菩薩靠攏。

　　我們希望有什麼樣的未來，就要了解每個心念將發展出什麼結果。知道哪些心念會給生命帶來負面影響，哪些心念會給生命帶來良性作用。因爲心念雖然無形無相，但它的每一次活動都會在內心留下痕迹，成爲儲藏在阿賴耶識中的種子。如果這個念頭不斷重複，就會像種子得到滋養那樣，發展壯大，最終會成爲我們的性格，成爲我們的人格。如果開始就沒有作出正確選擇，結果將一錯到底。

　　所以，佛教特別強調發心，一是出離心，一是菩提心。由出離心導向解脫，由菩提心導向成佛。如果沒有正確的發心，即使同樣在誦經、念佛、禅修，並不能得到佛法的真實利益，和解脫也是了不相幹的。大家來這裏參加禅修，可能是希望了解一些禅修基本方法，可能是希望對自身修學有所幫助，可能是希望充電之後幫助更多的人，發心不同，從中獲得的受益也是完全不同的。

　　不要覺得念頭是別人看不見的東西，就可以隨心所欲，放任自流。要知道，它的每一次活動都在對你的生命産生影響。這種影響可能在當下發生，也可能處于積累的過程中。良性的心念，會成爲良性的生命信息，導向良性的生命結果；不良的心念，會成爲不良的生命信息，導向不良的生命結果。這就是心靈的因果，每一念都不會空過，不會被忽略不計。

　　【禅修——以技術管理心念】

　　我們了解到選擇心念的重要性，就知道如何取舍了。但是，從知到行並不是說一說就能解決問題的。很多時候，我們想靜，靜不下來；想放下，放不下來，所謂“樹欲靜而風不止”。這就需要通過禅修進行訓練，讓這顆野馬般動蕩的心變得馴服，沿著我們希望的方向發展。當然，禅修的作用不僅在于對心念進行管理，同時還能使心力得到極大增強。就像光，通常情況下只能用來照明，但以凸透鏡聚成一點後，卻能引燃火苗。心也是同樣，若能將能量彙聚一處，就能“製心一處，無事不辦”。

　　禅修的方式很多。比如慈心觀，是幫助我們發展慈悲的心理。佛隨念，是通過對佛菩薩功德的憶念和思維，讓我們對真理和解脫生起向往之心。四念處，是幫助我們培養內在的覺察力和觀照力，在念頭生起時看得清清楚楚，了了分明。

　　每個念頭都有它的指向，賺錢的人每天想著利益，爭權的人每天想著權力，嗜酒的人每天想著美酒。我們從來沒有去審視，財富、權力、美酒究竟是什麼。一個念頭起來時，馬上就奔著這個念頭而去，滿足它的種種渴求。今天的人，比任何一個時代的人更忙碌。一方面，因爲欲望被無限放大；另一方面，我們比以往更需要逃避孤獨。因爲我們已經不習慣和自己相處，不習慣觀照內心。那麼，孤獨會因爲我們逃避就消失了嗎？很多時候，我們只是貌似充實，貌似沒有時間孤獨，但這種心理還在，而且因爲我們的刻意躲避，變得越發令人畏懼。

　　如果我們能靜靜地面對自己，和孤獨相處，在觀照力的作用下，孤獨就會消失，它的能源就被收回到觀照力中。這種解決方式才是一勞永逸的，逃避只能將問題暫時擱置一邊。而且在逃避的同時，我們又會製造新的心理需求。

　　我覺得，今天的人解決問題的能力很強，製造問題的能力更強。我們可能解決了一個問題，卻製造了五個問題；解決了五個問題，又製造了二十個問題。我們不是在管理心念，而是一個將主權拱手相讓的傀儡，在心念的操縱下疲于奔命。

　　本次禅修主要以慈心觀、四念處觀爲主。此外，佛教中還有更高的修行，如禅宗的直指人心，見性成佛，就是直接幫助我們認識並開啓內在的覺性。當然，我們現在還達不到這個程度，所以先從內觀入手比較穩妥。

　　改變生命不是一朝一夕之功。我想，你們這次所做的選擇，將是人生最有意義的選擇。因爲你們是心理學從業者，也是服務社會的，所以將你們作爲優先參加對象。目前，國內像西園寺這樣能爲大家提供修學條件的道場還不多，希望大家好好珍惜，在這七天中放下萬緣，不要拖泥帶水，將世間俗務背著不放。

　　學佛首先要放下。放下之後，才能安住當下。

《凡聖只在迷悟間(第一屆觀自在禅修營開示)》全文閱讀結束。