爲正念而生——第二屆觀自在禅修營開示
濟 群
歡迎大家參加“觀自在禅修營”。從這個禅修營的名稱，我們可以認識到這個禅修營的宗旨，以及參加禅修的意義所在。
【觀自在，修行方法和成就目標】
我們的禅修營叫做“觀自在”，這也是觀世音菩薩的名號。
我想在座的多數都讀過《心經》。經文開頭是：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”可見，“觀自在”既是觀音菩薩的名號，同時還蘊含著般若法門的修行方法和成就目標。
這個方法，就在于 “觀”。在觀照心念的過程中，消除內在的迷惑煩惱，獲得解脫，獲得自在。所在我們要在禅修過程中學會“觀”，學會用佛法智慧觀照內心，觀照世界。
《心經》所說的“行深般若”，就是般若深觀。我們現在所修的禅觀，主要是從觀照入手，通過對覺知力和觀照力的培養，解決內在的迷惑煩惱。當心念逐漸平息，內在的般若空慧才會顯現出來。這是我們本自具足的覺悟本體，也是解脫和成佛的潛力。正如《六祖壇經》所說：“菩提般若之智，世人本自有之。”但這種力量卻被重重煩惱所遮蔽，雖有若無，即《壇經》接著所說的：“只緣心迷，不能自悟。”因爲心迷失在無明妄想中，所以認不出這一寶藏，更不知如何開啓。
禅修所做的，正是開發內在的般若智慧。初級階段是以內觀爲主，培養我們的覺知力和觀照力。這種覺知力，就是般若體現在意識上的作用。進而通過觀照，將心帶回覺性的海洋，體認實相般若。《心經》稱之爲“行深般若波羅密多時”。
當然，這現在只是觀音菩薩的境界，不是我們的境界。在接下來的禅修中，可以從覺知力和觀照力入手，當內在的般若智慧得以開發，我們就有能力擺脫一切痛苦，是爲“度一切苦厄”。當迷惑煩惱被觀照所消融，所瓦解，我們也就自在無礙了，所以叫“觀自在”——通過觀，使內心獲得自在。
我想，每個人都希望自己過得自在。但我們對自在的了解，往往側重于外部環境，以爲擁有優越的物質條件和生活環境就能達成目標。于是就把關注點向外投射——我們關注感情，關注家庭、關注事業，希望從中獲得自在。卻不知，這種對物質世界的關注，帶來的恰恰是不自在。因爲關注會成爲執著，執著會成爲需求。久而久之，還會形成依賴。這種依賴，正是不自在的開始。
因爲每一種依賴都需要我們去經營，去維護。但世間是無常的，不論感情、事業，還是我們現在的色身，都是脆弱而無常的。這種無常時時都在我們身上或身邊發生，即使我們再遲鈍，再回避，也不會感受不到無常的存在。這就使得我們內心隱隱有一份不安全感，以及由此帶來的恐懼。
這種恐懼的根源並不是無常，而是我們的依賴。當我們對某個對象過分依賴時，就會害怕失去，這就導致焦慮和緊張。隨之而來的，還有失去依賴後的孤獨感，以及依賴受到攻擊時的嗔恨心，等等。可見，人的負面情緒都是自己一手締造的。在這樣的情緒中，我們迷茫、被動、不能自己。而當我們沒有這份依賴時，還有什麼可以擔心，可以害怕的呢？
所有這些情緒的産生，又和我們對外在世界及對生命自身的錯誤認識有關。我們總有這樣那樣的煩惱，有的來自感情，有的來自家庭，有的來自事業，有的來自人際關系。通常，人們總是希望通過改善環境來解決問題，事實上，這種解決至多只能起到暫時緩解的作用。就像身體內部的炎症，如果只在表皮塗抹一些清涼鎮定的藥膏，是無法起到任何實質作用的。
“心病還需心來醫”。根本的解決之道，就是從我們的心著手。每個人都具有圓滿的覺性，這個覺性是萬法具足的，不需要任何外在支撐。一旦開啓覺性，所有問題就迎刃而解了。因爲這些問題都是以無明執著爲基礎，當無明不再，執著不再，哪裏還有它們的立足之處？哪裏還有它們的安身之地？這時的自在，才是真正的自在，無拘無束，了無挂礙。
佛陀就是這樣的得大自在者。當然，這個自在不是與生俱來的，而是通過修習正見和止觀而來。所以，“觀自在”叁個字，既是我們禅修的內涵，也是禅修所要達到的目的。如果我們希望獲得自在，就要把投向外部的目光收回，轉向對內心的關注。
【心種種故，色種種】
心和物是組成世界的兩大因素，並具有相互作用。但佛法特別強調心的主導作用，故稱“心性之學”。就像某人持槍殺人，我們不會給槍判罪，而是會給持槍者判罪。因爲他有一顆凶惡殘暴的心，才會將槍口對准他人，才會置人于死地。所以說，心才是善惡的源頭。
佛教關于心的典籍非常之多，主要有兩類，一是立足于真心，一是立足于妄心。真心，是指生命本具的清淨無染的覺性，禅宗就是依此建立修行，其特點在于直接、迅速，所謂“一超直入如來地”。此外，唯識、阿含等思想體系則側重從妄心來建立修行。因爲真心雖然重要，但凡夫很難觸及，只有上根利智者才有能力直接體認真心，見性成佛。就像極薄的雲層，能迅速被陽光穿透。而常人都是活在迷妄的系統中，塵垢重重，不見天日。
凡夫所以爲凡夫的根本原因，就在于無明。正是無明所形成的錯誤的認知模式，使我們看不清自己的本來面目，看不清世界的真實相狀。這種誤解是由認識決定的，修行所做的，正是幫助我們摘下這付由錯誤認知構成的有色眼鏡，如實看待自己，看待世界。
佛典中，對妄心有著詳盡分析。如心理學所說的注意、表象、情感、意志等普通心理，佛教稱之爲遍行心所，有作意、觸、受、想、思五種。以此構成的認知模式，是不可能對世界達成正確認識的，所以就會發展出貪、嗔、癡種種煩惱。除此而外，我們內心也有善的心理，就是道德的心理，健康的心理。
從佛法觀點來看，當善的心理産生作用時，當下就能給自他雙方帶來快樂。比如慈悲，不僅能令他人感到溫暖，也能令我們自己調柔安樂。反之，不善的心理産生作用時，當下就能帶來痛苦。當一個人進入嗔恨、嫉妒的狀態時，內心是糾結而躁動的，當我們把這種心理表現出來，還會令他人備受痛苦。
人是什麼？相貌嗎？地位嗎？身份嗎？這些都是外在符號，暫時和我們有關而已。真正的內涵不是其他，正是我們當下的心態、性格和人格。這種心態和人格來自生命的積累，同樣是貪心，有些人貪吃，有些人貪色，有些人貪財。這些貪心引發的負面情緒也各不相同，有的會帶來焦慮，有的會帶來恐懼，有的會帶來孤獨，有的會帶來沮喪。此外，有些人很自卑，有些人很自大；有些人很狹隘，有些人很寬厚；有些人很粗暴，有些人很慈祥。不論這些情緒多麼強烈，也不論這些性格多麼剛強，都不是天生，而是由心念積累而成。最初不過是一念之微，但這一念接著一念，就會念念相續。
但心念又是無常的。比如你現在很開心，可能很快就因爲什麼不開心了。這種開心與否，並不是我們的主動選擇，而是面對不同境界的本能反應。也正因爲心念是無常的，我們才能主動加以改變。比如有人會在痛苦中無力自拔，其實，那只是我們不懂得心的運作規律，不懂得怎樣進行調整。雖然我們都害怕痛苦，卻常常在痛苦到來時沈溺其中，越陷越深。我們不知道，痛苦也是一個念頭，即使當下再強烈，其本質仍是空無自性的，仍是可以改變的。
你要告訴自己，這是心靈天空的一個念頭，一片雲彩，而不是天空。具備這樣的認識，念頭的影響就會減弱。反之，當我們把心投向對念頭的執著時，會覺得這種痛苦越來越大，越來越真切。這個大，也是我們的一種認識，你覺得它很大，它就變得很大了；你覺得它很真切，它就變得很真切了。
因爲每種心念都是我們反複串習的結果。只要不斷重複，力量就會越來越大，進而成爲心靈世界的主導——從一念愛心變成強大的愛心，從一念嗔恨變成劇烈的嗔恨。
這些心理力量又會形成我們的生命之流，輪回之流。佛教將有情分爲天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼六道，這些生命形態也是由心念構成。比如畜生代表著愚癡的張揚，餓鬼代表著貪婪的張揚，阿修羅代表著鬥爭的張揚。六道如此，當下的現實也是如此。追求藝術的人，每天會想著藝術，在追求過程中，就會逐漸形成執著，促使他進一步追求。經商的人、從政的人、做學問的人，哪一個不是如此呢？
這就是當下的輪回，現世的輪回。
在這樣的執著中，我們是不得解脫的。因爲貪著會像繩索一樣，把我們和執著對象牢牢捆綁在一起。佛法所說的解脫，就是幫助我們解開這條執著之繩。當我們不再執著，當下就回歸到解脫了。
因爲我們本身就具有解脫的潛力，不必再去另外找尋一種叫做“解脫”的境界。所以說，解脫並不是天方夜譚，事實上，它離我們並不遙遠，只要方法正確，無須千裏追尋，萬裏跋涉——當下即是。
【覺性，才是究竟的皈依處】
學佛，是幫助我們認識內心的種種念頭，進而加以調整。阻止其中的不良心理，發展其中的正向心理，也就是佛法所說的正念。
在我們皈依的佛法僧叁寶中，佛是代表正念修習的圓滿，這個正念就是覺性。換言之，佛陀已在迷惑中徹底覺醒，圓滿開啓生命內在的覺性。皈依佛，就是通過學佛來認識內心，降伏煩惱，達成和佛陀同樣的成就。
法是代表了解心靈的智慧，以及發展正念、消除妄念的一門技術，也就是禅修。具備一定正見之後，也會知道什麼是正念，什麼是妄念，但如何讓正念變得強大，讓妄念逐步消除？這就需要正確的方法。皈依法，就是依佛陀所說的教法樹立正見，進而根據佛陀講授的調心之道反複實踐，將正見真正落實于心行。
僧是代表清淨解脫的品質，尤其是賢聖僧，他們已經沿著佛陀開拓的道路走向解脫，證得涅槃。所謂涅槃，就是完全平息煩惱妄念，生命不再有任何躁動，並使內…
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