..續本文上一頁義語。欲界、色界、無色界的器世界和衆生都是衆生共同和各自的業力形成的，業是無明心支配下的行爲，從業的發生根源上說主體是心，故說“叁界唯心”。從發生學的意義上解釋，並不排除與意識相對的客觀存在。另一種是從存在本質的角度上解釋此語，認爲“叁界”的本質是觀念性的存在，沒有客觀物質世界的存在。前一種解釋出于中觀派，後一種解釋出于唯識派。但對觀念性存在中的“觀念”，究竟是指集體觀念還是個體觀念呢？從經典唯識派的意向來看，是指衆生的個體觀念。例如在《菩提心疏》中說：“雖然是一物，各見所不同，甲見爲美色，乙見卻相反。”對同一事物，美醜各見不同的事實，是唯識派否定客觀存在的主要論據，衆生各見不同，也說明了唯識的“識”，指的是衆生個體的識，個體的觀念，並非集體的“共識”和“共同觀念”。若承認衆生“共識”和“共同觀念”，就不可能産生對同一物件美醜所見各不相同的情況，若衆生有“共識”，對同一事物，大家所見相同，也就無法否定客觀存在，因而，唯識說也就難以成立。
但從承認客觀存在的中觀派看來，沒有個體意識爲基礎的所謂“集體意識”，“共同意識”是不存在的，把一切存在說成個體意識的反映和個體觀念性存在也是與理相悖。不妨舉個例子，例如說外境客觀存在，僅僅是一個個體人的意識外觀，或者觀念性存在的話，那麼，某甲未出生前和某甲死後，某甲所處的家庭環境和山河國土等是否存在呢？若存在，怎能說是某甲的“意識外觀”或者某甲的觀念性存在呢？如果說不存在，就等于說某甲死亡的同時，整個世界也毀滅了。這符合事實嗎？難道某甲未出生之前，某甲的父母親也不存在嗎？如果說，衆生的意識是同一個意識，某甲、某乙個體的存在與否並不影響“共同”觀念世界的存在的話，也避免不了更大的違背事實的過錯。假若衆生是“同一個意識”的話，一人快樂，就該大家感到快樂，一人覺悟成佛，就該一切衆生同時成佛，一人有殺人之心，衆生都有了殺人之心。這符合實際情況嗎？現在有些講唯識的人說什麼“叁界充滿了我們的心”，“除了我們的心，什麼也不存在”。這種說法離經典唯識論的觀點更遠，和外道數論派的“神我觀”走到了一起。我們稱這種唯識觀爲“庸俗的唯心主義”。因爲，經典唯識論在唯識觀的解說上有一套比較嚴密的思辨理論，有它解釋得通的理由，但現在的庸俗唯心論就連自己也不能自圓其說，與經典唯識論不可同日而語。
附：生命轉世之說，如何證明？
生命轉世、無始無終的觀點是一切宗教的基礎，也是佛教的思想基礎。若轉世的觀點不能成立，佛教的思想基礎就會産生動搖。因此，對生命轉世的問題，要從邏輯推理和現實證明生命轉世的方法。
(一)生命具有先行同質因。
一切事物都是衆緣合成的，事物形成的因緣是“因”，事物本身是果。事物從本質上分兩類，一類是物質，一類是精神。物質實體都是物質的基本分子集聚的物質衆緣和合體，精神、意識是以極短的時間爲單位的生滅連續不斷的“意識續流”，如河流、電流，前一刹那意識的同質因，後一刹那意識的同質果。刹那意識，前後相續，因果接連不斷，便形成了生命意識之流。瓜種生不出豌豆，石頭變不成花草，種瓜得瓜，種豆得豆。任何事物無因不生，異因也不生。人的意識，也是無因不生，非同質的異因物質也無法生出意識。意識和物質，雖然相依，卻非同質。意識中生不出物質，物質中也生不出意識，因果同質性是無法改變的事實。從因果必然同質之理可以推出，人的意識的前因必然是意識而不是物質。既然人的意識的前因是同質的意識，人在母胎中形成時的第一刹那的意識的前因是從何而來呢？作爲人的有形的物質肉體，其同質的物質因來自父母的精血，與肉體相連而性質完全不同的意識，不會沒有同質先前因，這先前因若不是前世的最後一刹那意識，還會有什麼呢？
(二)續流先前因。
意識不是物質分子集合體，而是先後相續不斷的續流——意識流。既然意識是續流，不是突然生出，突然滅亡，而是一種與時間相同的無始無終的生滅連續過程，既然是前後相續的過程，怎麼會沒有先前之流和後續之流，只有現時之流呢？以現實的意識爲例也能證明意識先後相續的道理。如識別作用和回憶都離不開先前意識，知識和經驗的積累，也是先後意識連續不斷的證明。意識續流的每一個階段，都是總體意識續流的一個時段，現時生命，從生到死，這一時段也是生命自身總流轉過程的一個時段，並非全過程。
(叁)習性規則。
生命活動中的每一種重複的實踐，會變成習性。這種習性，也稱本能。牛犢和象仔剛生下幾分鍾就會尋找母乳吃奶，人和動物的異性相求，也不需要誰來教。這都叫作本能。這種本能習性若無先前的實踐活動，怎麼會形成呢？機器人爲什麼沒有本能？本能習性是實踐中形成的，因此，幼兒和初生動物身上現出的本能習性，也必定有先前的實踐活動。若有先前的實踐活動，初生生命的先前實踐活動，不在前世，又怎麼可能在今世呢？
(四)前世回憶。
“回憶”是指對過去經驗的事件的回憶。沒有經驗過的事情不會有回憶。現實世界中有許多回憶起前世的兒童，有許多根據回憶認定前世住址、家庭、親人的國內外事例，古今中外的傳說記載，何止一二。即使是不承認定中回憶，也無法斷然否定許多兒童憑回憶認定前世的事例。通過邏輯推理和現實事例，完全可以證明生命轉世理論的正確性，能證明生命定有前世，也同樣可以證明，生命定有後世。
附：有人說：“一真法界，不與萬物俱，萬物生滅無常，一真法界，如如不動。”這話對嗎？
這種說法，與理不通。“一真法界”一詞，指的是萬物的“法性”。萬物的“法性”，若不與萬物同在(萬物俱)，怎麼能稱作萬物的“法性”呢？具體地講，“法性”是指“共性”。一切法具有的共性，每一法都該具有，若一法不具其共性，就不成其爲一切法的“共性”。這一切法的“共性”，在佛教中被稱作“法性”。“法性”是終極真理，無生無滅，遍及衆生萬物。“如如不動”是法性不變之義。“遍及一切”成爲萬物的法性，從具體的事物講，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人無人的法性，就不能成爲人，若瓶無瓶的法性，就不能成爲瓶。“生滅無常”是具體存在的屬性，不是抽象存在的屬性。人有生死指的是個體的“人”，具體的“人”。人的法性指的是一切人類，共性的人，抽象的人。作爲共性的人，抽象的人，是一總體的抽象的存在，不生也不滅。又如瓶中的虛空，與瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虛空也不存在。法與法性的情況也同瓶與瓶的虛空一樣，法與法性，相依並存，不一不異。“不一”是說，法與法性不是一個東西，法是現實實有，法性是本空。空有性質怎麼會一樣呢？“不異”是說，法與法性並非異體，法不離法性，法性不離法。如“色”是法，“色空”是色的法性。故“色不離空，空不離色，色即是空，空即是色”。真如法性的存在，只是與事物現象對立的存在，並非實有存在，故“空也空”。在大乘佛教中，“法界”無一例外都指“空性”，從究竟義上講是“法性本空”。把“真如法界”看作與“萬物”相離，相異的存在，是非常錯誤的，幾乎可以說是對法性空理一竅不通的表現。
附：有人說：“法由心造，心即是法，佛由心作，心也是佛。”這話有道理嗎？
這是一種經不起分析考究的說法。首先“法由心造”這句話是唯識派的觀點，並非佛家的共同觀點，這句話若從字面義理解，就會陷入種種矛盾。“法由心造、心就是法”的說法，更是邏輯錯誤。“法由心造”因此“心就是法”，這種說法如同說“人造房子，房子就是人；人修路，路就是人”一樣，能說得通嗎？“心”是能感能知的意識，“法”除了心法247還有色法248和不相應法249，“心”能認識“山河大地”，但“心”不是“山河大地”，即使是把外境客觀存在看作主觀熏習物質意識外現的經典唯識論，也不會犯這樣的邏輯矛盾。“佛由心作，心也是佛”的說法，同樣是錯誤的。“佛”從某種意義上講，可以說“心作”，因爲發心、修行都離不開心的作用，但“心也是佛”這句話是說不通的。如果說“心是佛”的話，六道衆生都有心，六道衆生不都成了“佛”了？學佛還幹什麼？“心”有佛心、魔心，但心本體既不是佛，也不是魔。如果心的本性是“佛”的話，就沒有衆生，就不必要學佛；如果心的本性是“魔”的話，學修也改變不了本性，學佛也等于白學。“佛由心作”的真正含義指的是心的可塑性，說人經過學習心可以變好，可以成佛。這就是說，玉經過雕琢，可以變成珍貴的玉器。但不能說：“玉就是玉器，玉就是玉佛。”這中間是有很大的差別的。佛法是建立在理性思辨基礎上的精細智慧，不能隨意亂說。
附：“學佛以心爲本”的說法和“萬法唯心”的說法，意思是否相同？
“以心爲本”和“萬法唯心”含義完全不同。
學佛“以心爲本”是佛教界各派的同一觀點，而“萬法唯心”只是唯識派一家的觀點。
“以心爲本”的觀點，並不排除思想意識以外的一切的法，即客觀世界的存在，但“萬法唯心”的觀點，排除了除思想意識以外的一切客觀存在，即“境空識有”。因此，不能把這兩種說法混爲一談。佛教從本質上來說，是以“脫苦得樂”、“去染還淨”爲終極目標的一種意識形態體系。“苦”與“樂”是思想感受，“染”與“淨”是心性的狀態。因此說，學佛的根本是“心”。又因爲，生命流轉的本質是苦，受苦的根源是煩惱和造業行爲，而“煩惱”是受染心的心理活動表現，造業行爲是受思想意識支配的身、言活動。二者又離不開“心”，學佛修行的根本是“修心”。因爲，“心明”才能分辨是非善惡，“心善”才…
《46、‘空’是什麼都沒有嗎，佛教是虛無主義或唯心主義嗎？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…