五、求解經(186)

　　說法地點：拘樓國的都邑

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解于如來，正知于如來之法。　　

　　這部《求解經》，字數並不多，但比較抽象，不太好理解。

　　佛陀首先向比丘們提出了這樣一個問題：“緣于彼意，不知他心如真者，彼世尊正盡覺不可知，雲何求解于如來乎？”這句話如如果一定要用白話話翻譯過來，我是這麼理解：根據每個人的修持層次，如果此人不能夠如實知悉他人心中念想的話，那麼他對于世尊正盡覺的修行境界，肯定是一無所知的。既然如此，又如何去求解、審察、思量佛陀所說之法呢？

　　佛陀的這段話實際上是在向弟子們提出這樣一個問題：我們都處于有學的階位，離無學位尚距遙遠。廣義上講，有學位皆屬于凡夫階層。如果從本質上講，作爲凡夫是無法徹底理解佛陀所說之法的。那麼我們如何做到正確地領會佛法的要義而不至于偏差呢？這就是需要一個智慧作導向的問題，所謂“五度爲盲，般若爲眼”，講的就是這個道理。我們修布施、嚴持淨戒等，如果沒有一個正確的理論導向作爲航向指導，那麼就很容易偏離航向。比如說持戒，雖然大家所持的都是相同的戒條，但是所持的效果卻大不相同，有的還適得其反，跑到魔道上去了。

　　佛陀提出的這個問題對于比丘們來說，似乎比較難以回答。因此比丘們如是回答：“世尊爲法本，世尊爲法主，法由世尊，唯願說之！我等聞之，得廣知義。”

　　佛陀的回答主要立足于兩點，“緣于彼意，不知他心如真者，當以二事求解如來：一者眼知色，二者耳聞聲。”就是說，我們要通過兩個方面，即用眼睛來觀察、用耳朵來識別如來的教法。用眼睛觀察諸位行者的修行狀況，用耳朵聽聞他們的說法與言教，經過自己的感性判斷與理性思考，從而得出他們是否按照佛陀的教法在行持、在修證。具體步驟爲：

　　1、如果我們眼中所看到的、耳中所聽到的，乃爲穢汙之法，那麼我們就會得出對方(說法者或修行者)並沒有真正獲得真正的教法，此時我們當繼續尋求正法；

　　2、如果我們通過眼、耳所獲悉的，乃是雜染之法、混亂之法或不純粹之法，那麼也同樣可以得出對方並沒有獲得真正的教法，我們當繼續尋求；

　　3、如果我們通過眼耳所獲得的是白淨之法、純正之法、清淨之法，我們似乎並不急于判斷該行者是否具備正法，而應繼續觀察此行者是長夜行此法，還是暫時擁有清淨之法。

　　4、如果觀察到此行者是長夜行此法的話，那麼我們仍要進一步觀察：此行者是否是爲了名譽、地位和利義等因素而習禅？如果觀察得出的結論是：這位行者習禅是習給別人看的，是裝模作樣的，是爲了名聞利養而習禅的。我們就可以說：這位習禅者動機不純，他並不是爲了解決生死災患而習禅的。

　　5、如果那位行者對外聲稱，他“已經做到樂于修行而非懼怕修行，做到了離欲而不行欲，而且已做到滅盡欲望”，那麼我們就可以請教他：“賢者，您到底有什麼行，有什麼力，運用什麼智慧，以及運用了什麼樣的正觀(正確的觀察與思惟)，而如此聲稱呢？如果他作這樣回答：“我是通過別的的悉心教導與指點下，才知曉並獲得證悟”。如果這位行者是這樣回答的話，那麼我們可以繼續向他請教有關“如來法”：

　　(1)若有穢汙眼、耳知法，有彼處(在如來之處)此法滅盡無余？

　　(2)若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無余？

　　(3)若有白淨法，有彼處此法滅盡無余？

　　回答：

　　“若有穢汙眼耳知法，有彼處此法滅盡無余；若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無余；若有穢汙眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不複生；若有雜眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不複生；若白淨法，如是我白淨，如是境界，如是沙門，我如是成就此正法、律。有信弟子往見如來，奉侍如來，從如來聞法，如來爲說法，上複上，妙複妙，善除黑白。如來爲說法，上複上，妙複妙，善除黑白者，如是如是聞已，知斷一法，于諸法得究竟，淨信世尊：彼世尊正盡覺也。”

　　這段話看起來有些深奧。根據我個人的理解，佛陀是借他人之口，表達了自己的一些觀點：

　　第一，無論是穢汙之法，還是混雜之法，在佛陀那裏，都可以獲得徹底地糾正。我們若有一切邪知邪見，或者是任何不純正、不准確的理解，佛陀都會幫助我們矯正過來，重新走上正知正見的道路上去。

　　第二，在佛陀那裏，一切穢汙之法和混雜之法都會得以滅除，因爲佛陀那裏只有白淨(清淨)之法，而無染汙之法。

　　第叁，一切衆生只要親近佛陀(包含擁有正知正見佛陀的弟子)，都會棄除汙穢之法而獲得清淨之法，都會除盡黑白之法(即善惡摻雜之法)。佛陀的說法，是上等中的上等，妙法中的妙法。我們若聽聞佛陀說法，都會獲得不同程度的解脫。

　　第四，如果我們聽聞到佛陀的說法後，就會對佛陀以及佛陀所說之法，産生甚深的信仰，從此不會再改信他教，盡畢生心力護持正法、崇敬叁寶。

　　如果這位“賢者”作了上述的回答，我們可以繼續向他提問：“賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者知斷一法，于諸法得究竟，淨信世尊：彼世尊正盡覺耶？”就是說，我們根據什麼得出這樣的結論，即佛陀已經獲證了無上正等正覺了呢？

　　這位賢者又作下述回答：

　　“賢者！我不知世尊心，亦非余事知，我因世尊有如是淨信，世尊爲我說法，上複上，妙複九江，善除黑白。賢者！如如世尊爲我說法者，如是如是我聞，如來爲我說法，上複上，妙複妙，善除黑白。如是如是我聞已，知斷一法，于諸法得究竟，淨信世尊：彼世尊正盡覺也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我知斷一法，于諸法得究竟，淨信世尊：彼世尊正盡覺也。若有此行、有此力，深著如來信根已立者，是謂信見本不壞智相應，沙門、梵志、天及魔、梵及余世間無有能奪，如是求解如不，如是正知如來。”

　　上面的這段話，立足于兩個字：淨信(堅固的信心、信念)。我們常說信、願、行叁資糧。那麼我們是通過什麼對于世尊産生堅固的信念的？很簡單，因爲我們通過眼觀色、耳聞聲兩方面獲得的。分開來講，我們通過對世尊及其聖衆弟子的觀察，感覺到佛陀及其弟子們與衆不同，他們舍棄親眷、剃除須發而出家，過著一缽乞食、雲遊四海修己度衆的清苦生活，難行能行能忍能忍，這些日常行爲都是爲我們眼睛所看到到的。從耳聞聲方面來講，我們親耳聽聞到佛陀的講法，覺得佛陀及其諸大弟子們所講的佛法，契合真理，句句真谛，猶如滴滴甘露滋潤在我們幹涸的心田裏，我們的心靈感覺震撼，由衷崇敬，並生起甚深、堅固的信念。我們通過眼與耳的思惟觀察，確信佛陀已經獲得最高等級的覺悟，心中已經沒有一絲一毫的疑慮。當然我們得承認，佛陀所證的境界，我們是無法知悉的，因爲我們是凡夫，佛陀是最高聖者，凡夫豈知聖人心？因此說“我不知世尊心，亦非余事知”。但是我們不能因爲無法知曉世尊之心而放棄對世尊的信念。相反，我們通過眼耳的觀察思惟，便可以得到一條明確無誤的信息，即佛陀是最高的覺悟者，他是我們一切天人乃至叁界之導師。這個信念，猶如磐石一般，是任何外在力量所無法奪移的，“沙門、梵志、天及魔、梵及余世間，無有能奪”。

　　最後，將本經進行簡略總結：

　　問題：我們如何求解如來之法？

　　途徑：

　　1、如果我們所聽到的、所看到的乃是穢汙之法(即錯誤之法)，那麼我們當繼續尋求。

　　2、如果我們聽到的、看到的乃是混雜之法(即不正宗)，那麼我們仍當繼續尋求。

　　3、如果我們所接觸的乃是白淨之法(清淨之法)，那麼要駐足觀察：是真修行，還是假修行——有些人很善于僞裝，表面上精進修行，暗地裏什麼壞事都幹，對于這些人要格外留神，運用大腦不動聲色地加以分辨觀察。如果是假修行，就舍棄；如果是真修行，就進一步詢問相關之法。

　　4、對佛陀及佛法樹立堅固信念的途徑是：用眼觀察，用耳聞法。如此，我們必將求解到真正的、純粹的佛陀教法。 (09.08.31)