叁、牛角娑羅林經(上，184)

　　說法地點：跋耆國的牛角娑羅林

　　參加人員：舍利弗、目犍連、大迦葉、迦旃延、阿那律、離婆多、阿難

　　經中大意：本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在于牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發(增輝)此林之法，佛陀都贊歎他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。　　

　　這部經很有意思。經中的主人公似乎有多人。如果我們用電影的的名詞來表示，那麼舍利弗是領銜主演，其余像目犍連、大迦葉、迦旃延、阿那律、離婆多、阿難六位尊者，算是主演。由後佛陀作爲客串，對上述的觀點進行一一點評。因此，從這個意義上講，此經算是一部短劇，應該說是很富有戲劇情節的一部獨幕劇。

　　這部經的主要情節是舍利弗等七位尊者跟隨佛陀居止于牛角娑羅林，大家聚在舍利弗的地方進行議論。議論的主題是：“何等比丘起發牛角娑羅林？”這句話的關鍵是“起發”二字，它是一個使動詞，即“使……增輝”。比如我們家裏有時候來了一位客人，這位客人難得來一趟，于是我們很客氣地對客人說：“您老光臨寒舍，真是篷筚生輝啊！”這是一句客氣話，無論什麼客人來了，家裏都未必會因爲客人一來而增光添彩，主要是顯示對客人的尊敬與歡迎。不過現實中這句話有些客套，顯得有些虛假，因此真正的好朋友之間不會來這一套。“花徑不曾緣客掃，蓬門今始爲君開”、“肯與鄰翁相對飲，隔籬呼取盡馀杯”，這才是真正的君子之交、雅士之交。

　　不過舍利弗等七位尊者所探討的“什麼樣的比丘能夠使牛角娑羅林倍增光輝”，可不是什麼謙虛客套之辭。按照佛教的說法，如果一座村莊、一城一邑乃至一個國家，如果有一位大修行人，那麼這個國家則是幸運的，這個國家就會光輝四起，令其他國家君臣萬民欽羨不已。相反，如果一個國家任何人都不講道德、全都是胡作非爲，不信因果，無有佛法，也沒有人相信佛法，更沒有修行人，那麼這個國家必然是爲魔鬼爲纏繞迷惑，最終會走向墮落乃至滅亡。在這裏，舍利弗等人實際上在探討一個頗爲嚴肅的話題，即什麼樣的比丘才能有資格爲人類所欽敬？或者說，比丘要修行到什麼樣的層次，才能有資格接收人們的頂禮膜拜？因此就這個問題，七位尊者都各自表達了自己的觀點。

　　研討會由舍利弗主持。他首先對阿難說：

　　“阿難！世尊侍者解世尊意，常爲世尊之所稱譽，及諸智梵行人。我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？”

　　阿難回答道：“若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，玩習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。”在阿難的回答中，他的側重點放在了“廣學多聞”上面，因爲阿難本來就是以多聞第一而著稱。這一回答十分符合回答者的身份，因此我將阿難的回答，概括爲“博聞”二字。

　　舍利弗在這裏並沒有對所有回答作任何點評，他此時是以主持人的身份，並不是評委——評委當然要請佛陀來當，因爲佛陀是他們共同的導師。

　　舍利弗又將相同的問題詢問了離婆多——據說他是以“坐禅入定，心不雜亂”而著稱。

　　離婆多回答道：“若有比丘樂于宴坐，內行止，不廢坐禅，成就于觀，常好閑居，喜安靜處。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。”——離婆多喜歡坐禅，因此他說的回答也十分貼合他的身份，因此他的落點在于“宴坐”。

　　那麼被譽爲“天眼第一”的阿那律是如何回答的呢？他回答道：“若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便(稍加運用定力)須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，于下露地有千土塹，彼少方便須臾盡見。如是比丘起發牛角娑羅林。”阿那律的落點在于“天眼”二字。

　　對于這個問題，作爲“議論第一”的迦旃延是如此回答：“猶二比丘法師共論甚深阿毗昙(無比法，勝法，有別于後來的“對法”)，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。如是比丘起發牛角娑羅林。”——迦旃延的落點在于“議論”二字。

　　那麼，被譽爲“頭陀第一”的大迦葉，作了如下回答：“若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。如是比丘起發牛角娑羅林。”在這裏，摩诃迦葉並沒有談到頭陀苦行，他的回答似乎側重于“自證自知”，通俗地講，就是實事求是，有什麼就說什麼。不裝腔作勢、故弄玄虛；不吹噓炫耀、自視高大；不妄自菲薄、自慚形愧。未證言證，是大妄語；已證卻說未證，也同樣是謊言——這就是所謂的兩邊。我們知道，大迦葉平時不苟言笑，說話辦事幹脆利落，嚴肅認真，有一說一，注重實修實證，從來不會去說漂亮話。因此大迦葉的回答，也同樣是十分符合他的一向嚴謹、遠離獨處的行世風格。因此我將他的回答，概括爲“無事”二字。

　　接下來是被譽爲“神通第一”的目犍連出場了。他回答說：“若有比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，自在無量如意足。彼行無量無意足，變一爲衆，合衆爲一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入于地，猶若如地而不陷沒，上升虛空，結跏趺坐，猶若如鳥。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天。如是比丘起發牛角娑羅林。”此處我將目犍連的回答，概括爲“神通”二字。

　　以上阿難、離婆多、阿那律、迦旃延、大迦葉以及目犍連均一一作答，剩下就是舍利弗自己了。此時作爲舍利弗的好友——目犍連提問了：“舍利弗尊者，我們六位都一一表態了，現在該輪到你來回答了吧？”

　　對此，舍利弗的回答是：

　　“若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行；彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目犍連！猶王、王臣，衣服甚多，有若幹種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即時著之。賢者目犍連！如是，若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行；彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。如是比丘起發牛角娑羅林。”

　　這段回答的重點在于“隨用心自在而不隨心”一句，它的意思是說比丘能夠自由地指揮他自己的這顆“心”，而不是被這顆“心”所馭使、所奴隸。通俗地講，就是“我的心我作主”。上世紀九十年代某些時期曾經流行“跟著感覺走”。實際上“感覺”有時是很不牢靠的，比如說小姑娘“感覺”某個小夥子人不錯，很時髦潇灑；于是跟著“感覺”走一番，結果把對象選錯了，原來她的老公原來是個市井小混混，于是唉聲歎氣，追悔莫及。有現實生活之中，我們就很容易跟著這顆“心”跑，因此佛陀將我們的六根緣于六境(六塵)，産生極不牢靠的六識。而我們並不覺得“六境”爲假合，而以爲是實實在在，因而我們便追名逐利，深陷其中無力自拔。

　　那麼怎麼樣才能做到“隨用心自在而不隨心”呢？這可不是件容易事，這種層次的要求，遠比上述六位回答的那些層次高。准確地說，要達到這個層次，若不見聖道，基本上連想都不用想。我們時下裏所說的那些時髦用語，諸如“舍得”、“放下”、“隨緣”、“自在”等術語，都是方便用語，真正做到這些，在沒見聖道之前，都是不究竟、不徹底的。因此我將舍利弗的上述表述，概括爲“使心”二字。

　　既然七位就這個問題都回答完了，那麼請誰來當評委呢？于是大家一起想到了佛陀。

　　佛陀對這些問題是如何評判的呢？

　　1、阿難——“實如阿難比丘所說。所以者何？阿難比丘成就多聞。”(博聞)

　　2、離婆多——“如離越哆比丘所說。所以者何？離越哆比丘常樂坐禅。”(宴坐)

　　3、阿那律——“如阿那律比丘所說。所以者何？阿那律比丘成就天眼。”(天眼)

　　4、迦旃延——“如迦旃延比丘所說。所以者何？迦旃延比丘分別法師。”(議論)

　　5、大迦葉——“如迦葉比丘所說。所以者何？迦葉比丘常行無事。”(無事)

　　6、目犍連——“如目犍連比丘所說。所以者何？目犍連比丘有大如意足。”(神通)

　　7、舍利弗——“如舍梨子比丘所說。所以者何？舍梨子比丘隨用心自在。”(使心)

　　那麼，以上七位尊者哪位回答得最好、最圓滿呢？佛陀對此回答是：

　　“舍梨子！一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子！若有比丘隨所住住城郭村邑，彼過夜平旦，著衣持缽，入村乞食，善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已，過日中後，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀(坐具)著于肩上，或至無事處，或至樹下，或至空安靜處，敷尼師檀，結跏趺坐，不解結跏趺坐乃至漏盡，彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。”

　　佛陀在這段話中，將七位弟子的七種回答的要點，除了阿難的“博聞”之外，其余六種基本上都囊括在內。由此可見，佛陀的觀點主要傾向于“先內後外”，即先把自己的修爲事辦好，然後再從事教化別人的工作。 (09.08.29)

《漫說《中阿含》(卷四十八)～C 叁、牛角娑羅林經(上，184)》全文閱讀結束。