漫說《中阿含》(四十叁)

(卷四十叁)　　

一、溫泉林天經；二、釋中禅室尊經；叁、阿難說經

　　說法地點：竹林精舍、祇園精舍

　　參加人員：叁彌提等人

　　經中大意：上述叁經的主要內容即是述說“跋地羅帝偈”的相關義理。　　

　　這部《溫泉林天經》，與下面的《釋中禅室尊經》以及《阿難說經》，在主體內容上大體小異，只是個別情節略有差別。主要差別有：

　　1、在說法主體上，都是世尊；

　　2、《溫泉林天經》是佛陀略說，然後請迦旃延尊者廣說；而《釋中禅室尊經》由佛陀親自廣說；至于《阿難說經》，是阿難在佛陀面前敘說，然後由佛陀印可；

　　3、前兩部經都是天神出現，勸化尊者受持“跋地羅帝偈”；後者是佛陀問阿難是如何將偈頌內容向大衆宣說的。其實核心義理都一樣，即分別解說跋地羅帝偈。“跋地羅帝”爲音譯，其義爲“賢善一夜”，是指每天都過著如此賢善生活的人。而一行法師在其著作《與生命相約》中，將其稱爲“勝妙獨處法門”，意思是說一個人能夠享受晝夜六時的恒久吉祥。如何才能做到恒久吉祥呢？就是要通過自己的修習，做到“莫念過去”、“不願未來”以及努力思惟“現在所有法”。當我們證得“大苦災患終”時，晝夜自然都是恒祥的，無有惱慮纏身的。

　　那麼，這個跋地羅帝偈究竟是什麼內容呢？其內容是：

　　慎莫念過去，亦勿願未來；過去事已滅，未來複未至。

　　現在所有法，彼亦當爲思；念無有堅強，慧者覺如是。

　　若作聖人行，孰知愁于死；我要不會彼，大苦災患終。

　　如是行精勤，晝夜無懈怠；是故常當說，跋地羅帝偈。

　　如果將上述偈頌翻譯成白話文，大體可以從幾方面理解：

　　第一，對于過去之法以及未來之法，都要慎思慎念。因爲過去法已經過去，未來法還沒有到來，因此最要緊的是觀察現在之法，做好當下之事。用當今比較時髦的術語講，叫“活在當下”或“把握現在”。

　　第二，其實現在之法也是稍縱即逝的，都處于刹那生滅之中，它們都是變易不居的。

　　第叁，覺者已脫離生死，因此無生死問題可以憂慮。如果我們能按照聖人之法去修去行的話，便會取得成就，最終也會像聖人一樣，不會爲生死問題而煩惱，便會抵達痛苦的邊際。

　　第四，我們要精勤修習，不能懶怠懈怠，要懷有一種時間的緊迫感。

　　大約是佛陀宣講了此偈頌，那些徒衆們仍是弄不明白，開是需要進一步分別廣說——此時這些聽衆似乎都顯得有些木讷，原本聰明的腦瓜此時變得有些糊裏糊塗了。當然，從另外的角度講，佛陀可能是爲了方便說法，讓更多的人接受該偈，于是方便權巧說法，讓諸大聲聞弟子當一回普通的聽衆。

　　關于此偈頌的詳細解釋主要體現于下面：

　　1、“比丘念過去”與“比丘不念過去”

　　(1)比丘念過去——“比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，扪本，本即過去也。彼爲過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，扪摸本，本即過去也。彼爲過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便念過去。”在這裏所講的，實際上就是六根與六境(六塵)之間的關系問題。關于這個問題，我們已反複講了，在此不再多敘。

　　(2)比丘不念過去——其內容基本上與上面所講的相對立，即“比丘實有眼知色可喜，……彼爲過去識不欲染著，因識不欲染著也，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去”。

　　2、“比丘願未來”與“比丘不願未來”

　　(1)比丘願未來——“比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼；因樂彼已，便願未來。”

　　(2)比丘不願未來——“比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。”

　　3、“比丘受現在法”與“比丘不受現在法”

　　(1)比丘受現在法——“比丘若有眼、色、眼識現在者，彼于現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便受現在法。”

　　(2)比丘不受現在法——“比丘若有眼、色、眼識現在者，彼于現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。”

　　總結一下以上叁部經的共同思想：

　　1、對于過去以及未來，我們不要去尋覓，“安住當下”才是最好的修處法門。一個人如果不能夠提起正念，安住當下，那麼，即便他遠離塵塵，獨處空林，也無法獲得心境的安甯。相反，如果我們能夠提起正念，安住當下，不爲過去而懊悔，不爲未來而擔憂，知道如何觀察和理解當下正在發生的事情，這樣才是正確的修持法門。

　　2、色和意象作爲我們想象(所緣)的對象，可能是令人愉快的、欲樂的和難忘的——它會勾起我們的貪心和欲望。如果我們執著于它們，就會被它們所系縛，而永遠不得出離。

　　3、假如我們不被色與意象等對象所桎梏、所拘縛，即使我們獨處于莽林，或居住于不毛之地，我們也永遠不會孤獨，因爲我們身心自由，有著無比的清涼與喜悅伴隨著我們。

　　4、如果我們不被內在的諸行識所束縛(六根不緣六塵)，那麼我們將得生活得很輕松、很快樂，“日日是好日，時時是好時”。

　　最後，有一點值得注意，在《阿難說經》中，阿難面對佛陀的提問，能夠做到對答如流，而且被佛陀稱贊爲“我弟子中有眼、有智、有法、有義”，看到阿難與別的聲聞大弟子一樣，都能完全理解並宣說佛陀的一些經偈。可是問題是，一直到佛陀滅度之前，阿難也沒有得到解脫，他仍是一介凡夫。既然對佛陀的提問做到滔滔不絕、對答如流，爲什麼連個阿羅漢的果位都沒有證得？這點倒有點令人費解。

　　願我們都能精勤諷誦《跋地羅帝偈》！ (09.08.10)