漫說《中阿含》(四十四)

(卷四十四)

一、鹦鹉經(170)

　　說法地點：舍衛國勝林給孤獨園

　　參加人員：鹦鹉(人名)

　　經中大意：本經敘述鹦鹉摩納之家的白狗，爲其前生之父，佛爲其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生于下賤的狗中。鹦鹉摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。佛陀並說人有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財産、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。

　　我們在四部阿含經當中，至少已發現了叁部以上同名爲《鹦鹉經》的經典，而每部《鹦鹉經》的內容卻總有不同。這部《鹦鹉經》所講的，實際上揭示了善惡因果的報應規律。因此這部經典在佛教教義方面，占有著重要地位。

(一)故事梗概

　　本經中所敘述的故事並不複雜。有一天佛陀到舍衛城內去乞食。此次被乞食的對象，是一位叫“鹦鹉”的年青婆羅門的家裏。佛陀上前募化，恰巧鹦鹉本人不在家，而家中的其他人接待了佛陀，並安排飲食供養。

　　話說鹦鹉家裏飼養著一只白狗，此狗對主人是忠誠無比，深得鹦鹉的喜愛。可以說，這只白狗的地位甚至比家中的仆人都要高上好幾倍。這只白狗平時無論吃食睡覺，基本上與主人鹦鹉共用一張坐床；並且白狗平時用的餐具，都是純金打造，從這裏我們足可以看到鹦鹉對于白狗的寵愛。正當佛陀准備進門的時候，有一只正在吃食的白狗見到有陌生人進來，便站在坐床之上，一個勁地朝著佛陀狂吠不止。

　　按照常理，見到陌生人來到家裏，家犬跑出來叫喚幾聲，也是件平常事。可是這只狗狂吠的對象，卻是佛陀，這就有些不正常了。想想看，就是連凶猛的獅子、老虎等大型猛獸，或巨大的毒蛇，乃至狂暴的野象，當它們一見到佛陀時，便立即收斂野性，變得服貼聽話。爲什麼一只小小的白狗，見到佛陀竟如此大聲狂吠呢？這個才是我們需要思考的問題。

　　面對氣勢洶洶的白狗，佛陀是如何做的呢？

　　佛陀對著白狗說了一句話：“汝不應爾，謂汝從呧至吠。”這句話的意思是說：白狗啊，你實在是不應該，你前世就是傲慢自大，喜歡咆哮罵人；而今生你投生爲狗，仍是劣性不改，仍在狂吠不止，亂咬好人！

　　奇怪的是，這只白狗聽後，便不再咆哮，而是發出瞋恨的低吼聲。只見它從坐床上跳下來，默默地走到不遠處的柴堆旁，靜靜地倒臥在那裏，顯得滿臉的不開心。

　　佛陀在乞完食後，便離開鹦鹉家中，返回他此時居止的祇園精舍。

　　話說鹦鹉先生回到家裏，發現心愛的白狗並沒有像往常那樣跑到門口，歡天喜地地圍著自己撒歡，而是靜靜地臥倒在柴火旁不聲不響。他見狀後，將家中一幹人等叫到廳前，大聲訓斥：“誰觸娆我狗，令極大嗔恚，從床下來，至木聚邊憂戚愁臥？”

　　家裏人都說沒有啊，我們沒有一個人招惹過白狗。

　　鹦鹉聽了，便繼問：“那麼今天是否有陌生人來過我家？”

　　家中人一聽，方才想起佛陀曾經前來乞食，並對白狗說了一番話。于是家人將事情經過一五一十地向鹦鹉道來。

　　鹦鹉一聽，便大嗔恚。他心想：這事不算完，我得到祇園精舍那裏找佛陀討個說法。

　　閑言少敘，話說只半袋煙的功夫，鹦鹉便趕到祇園精舍。此時佛陀正在大衆的圍繞下爲大家說法。鹦鹉不由分說，直步向前，質問佛陀：“沙門瞿昙！你今天是否到我家乞食過？”

　　佛陀答說是啊，我的確到你家乞過食。

　　鹦鹉聽後，便質問：“既然如此，那麼你究竟跟我家白狗說了些什麼話，令我家白狗極大嗔恚，以至憂戚愁臥？”

　　佛陀說：“我當時跟白狗說了一句“汝不應爾，謂汝從呧至吠”，于是這只白狗就很不開心，然後自己走到柴堆旁憂戚愁臥。”

　　鹦鹉聽後，便繼問：“那你倒說說，這只白狗前世是我什麼人？”

　　此時佛陀不願意回答了，而鹦鹉卻再叁追問，佛陀總是回答說：“慎莫問我，因爲你一旦知道了，心裏肯定會很不開心。”後來鹦鹉一個勁地問個不停，似有不達目的誓不罷休的架式。佛陀見狀，知道不說不行了，于是他對鹦鹉說：“汝至再叁問我不止，摩納！當知彼白狗者，于前世時即是汝父，名都提也。”就是說，這只白狗在前世時，正是鹦鹉的親生父親！

　　在一般人看來，佛陀這不是在出口傷人嗎？于是這位鹦鹉先生聽後，真是惱羞成怒。他對佛陀說：“我的先父生前大行布施，作大齋祠，身壞命終後，肯定會上生梵天。沙門瞿昙你憑什麼說我的父親死後竟投生爲狗？”

　　佛陀回答說：“那是因爲你的父親生前貢高我慢(增上慢)，故此生投生于賤狗當中。”佛陀繼而說一偈：“梵志增上慢，此終六處生：雞狗豬及豺，驢五地獄六。”就是說，婆羅門如果犯了增上慢的禁戒，死後便會投生六個去處：雞、狗、豬、豺、驢以及地獄之道。

　　佛陀最後對鹦鹉說：“鹦鹉，如果你不相信我的話，你回到家中，對著白狗說幾件事，立辨真假：第一，你對白狗說：“如果你前世真是我的父親，那麼你就從柴堆返回到大床上面去”；第二，“如果你真是我的父親，那麼你繼續開心地吃食”；第叁，“如果你真是我的父親，那麼你就告訴我你生前財寶所藏的具體位置”。如果此叁件事全部應驗，那麼你應該確信無疑。”

　　鹦鹉聽後，便立即返回家中，並依照佛陀的囑咐，將叁件事一一向白狗訴說。結果卻令人瞠目咋舌：佛陀所說叁事，竟一一應驗，鹦鹉由此還意外地獲得了其父生前遺留的一大批金銀財寶！

　　此時鹦鹉對佛陀敬佩得簡直是五體投地。他“極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再叁舉聲，稱譽世尊：“沙門瞿昙所說不虛！沙門瞿昙所說真谛！沙門瞿昙所說如寶！””他對佛陀再叁稱譽後，便再次往詣祇園精舍。

　　鹦鹉此行的目的，一方面是當面向佛陀表達謝意，而更重要的方面，則是向佛陀請教幾個問題。究竟是什麼問題呢？

(二)說法內容

　　鹦鹉所提的問題是：

　　“瞿昙！何因何緣，彼衆生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智，有善智者。”

　　佛陀的回答是：

　　“彼衆生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，衆生隨其高下處妙與妙。”

　　綜合一下，鹦鹉所提的問題主要有：

　　第一，從外表上講，人有高個的，有矮個的；有的長得很英俊(姝妙)，有的卻長相一般(甚至是醜陋)；

　　第二，從壽命方面講，有長壽，有短壽；

　　第叁，從健康方面講，有多病的，有很少生病的；

　　第四，從威儀上講，有的很有威德，讓人欽敬；有的卻毫無威德，讓人很討厭；

　　第五，從出身上講，有的生而卑賤，任人欺淩；有的生而尊貴，處處享有特權；

　　第六，從擁有財産方面講，有的有錢有勢，家資無數；有的卻一無所有，饑寒交迫；

　　第七，從知識智力上講，有的人十分愚蠢，有的人卻很有智慧。

　　而世尊的回答則突出了一個“業”字。什麼叫“業”？關于這個問題詳談起來，將是十分地費腦子。我試圖簡單地給“業”下個定義：所謂業，就是由于身、口、意叁方面的連續造作活動，所産生的某種潛在的能量。這種能量會在因緣聚合時，必然感召成某種特定的後果。

　　而佛陀在談到“業”的問題時，說“因自行業，因業得報”，就是說這個“業”是我們自己所造(體現在身、口、意叁個大方面)；而“業”必然會産生結果，只是這種後果未必會及時顯現，有時跨度很長，甚至幾大劫才顯現出來。我們平常所講的“種瓜得瓜，種豆得豆”，就是在講由“業”而引起的一系列因果活動。有因必有果，有果必有因，這是常識；而相當的因是否會産生不同的果，或者相同的果是否起源于同一種因？對于這些問題，十分抽象，而且各種部派的觀點也並不完全一致。對于此，我不想作過多地研究。

　　對于佛陀高度概括化的…

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