二、分別六處經
說法地點：祇園精舍
參加人員：諸比丘
經中大意：本經敘述六內處、六更樂(六觸)，一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成爲叁十六刀(有情的足迹。)如能斷滅，就成就無量的善法。
首先需要搞清楚本經中所出現的一組概念(名相)：
1、六處：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
2、六更樂：即六觸，“更樂”是“觸”的異譯，即“從過去經驗對境界的認識”。六觸即眼觸(眼見色後的認知)、耳觸(耳聽聲後的認知)、鼻觸(鼻聞氣味後的認知)、舌觸(舌嘗味道後的認知)、身觸(身體接觸後的認知)、意觸(意識了別心所念後的認知)。
3、十八意行：又作“十八受”，即“十八種意之所行；十八種意之作用”，也有譯爲“十八種心(意)的探究”。此處的“行”應爲“伺察”的對譯，即“十分專注地觀察”的意思。“十八意行”內容爲“于六根的每一根，對會使其起“喜、憂、舍”之所在的境界(即“六境”)，作專注地觀察”，即“六喜觀”、“六憂觀”、“六舍觀”的總合(此處之“舍”，爲“平靜”之義，即不喜不憂、不苦不樂)。
4、叁十六刀：將十八意行的每一行再分出“執著”與“不執著”，其相當于南傳經文的“叁十六有情行迹”。
5、叁意止：又名叁念處(住)，即叁種憶念依止處，叁種情形的反應。在本經中，叁意止是指：第一，弟子懈怠散慢，佛陀不爲憂戚；第二，弟子精進勤修，佛陀不爲歡喜；第叁，無論弟子或是懈怠或是勤，佛陀既不憂戚也不歡喜，因佛陀處于“如如不動”之中。
如果我們對上述五個名相大體上了解了，那麼對于此經中所講述的內容，便會有一個總體的把握。
在談到叁十六刀時，佛經作如此表述：“叁十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲；有六憂依著，有六憂依無欲；有六舍依著，有六舍依無欲。”就是說，六喜、六憂、六舍各自又可分爲兩種，即“依著”與“依無欲”，通俗地講，就是執著與不執著(無欲就是不執著)。接下來佛經對它們進行分別解釋：
1、“六喜依著”與“六喜依無欲”：“眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。”
(1)六喜依著：“眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是依，是謂喜依著。”此外，像耳、鼻、舌、身、意皆爲如此。
(2)六喜依無欲：“知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。”另外，諸如耳、鼻、舌、身、意皆爲如此。
2、“六憂依著”與“六憂依無欲”：“眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。”
(1)六憂依著：“雲何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易，生憂，如是憂，是謂憂依著。”其余五者亦然。
(2)六憂依無欲：“雲何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：我何時彼處成就遊？謂處諸聖人成就遊。是爲上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。”其余五者亦然。
3、“六舍依著”與“六舍依無欲”：“眼見色已生舍，當知二種，或依著，或依無欲。”
(1)六舍依著：“雲何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，爲色有舍，不離色，是謂舍依著。”其余五者亦然。
(2)六舍依無欲：“雲何舍依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已舍住，若有至意修習舍，是謂舍依無欲。”其余五者亦然。
對于上述的叁十六刀(六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲)，佛陀認爲，它們都是不究竟的，需要從根本上加以斷滅，做到“滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也”。佛陀甚至認爲，即使在四處定(無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處)境地上的“更樂”，仍舊需要加以斷滅，因爲它們都是不徹底的，不圓滿的。
對于自己所說之法，弟子們能不能做到透徹地領悟呢？世尊對此表示十分樂觀。他說，“如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來爲彼說法滿百年”，“彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不複更問于如來法”。佛陀認爲，對于他所說的種種法，只要四衆弟子能夠精勤觀察，都能夠做到透徹地理解，並如法修行，最終無有疑問，一切都真相大白(“不複更問于如來法”)。因爲如來對于“文句法句觀義”諸方面都講得很清楚，關鍵看你有沒有悉心去領悟罷了。
佛陀在教導弟子修學方面，重點談到了“叁意止”，稱“叁意止”是“聖人所習”之法，一切證得聖境的得道者們，都會恪守“叁意止”。“叁意止”的內容是：
1、第一意止——不爲憂戚
“若如來爲弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是爲饒益，是爲快樂，是爲饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此爲憂戚也。但世尊舍無所爲，常念常智，是謂第一意止。”佛陀的意思是說，他所說之法，他在教導弟子方面，是毫無保留的，不像拳師教徒弟打拳，總是會留一手絕招，生怕徒弟將來會斷了自己的活路——佛陀不需要這樣。假如弟子們在聞法之後不用功學習，佛陀不會感到憂戚，因爲世尊已經舍離世間，無爲無求，他端住于恒常正智正念之中。
2、第二意止——不爲歡喜
“複次，如來爲弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是爲饒益，是爲快樂，是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立于智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此爲歡喜也。但世尊舍無所爲，常念常智，是謂第二意止。”佛陀在這裏對我們講，如果弟子們在聞法後精進修習，取得了驕人的成績，他也不會爲此感到喜悅(此處指有貪染的喜悅，與禅定中的“喜”境是兩回事)。因爲世尊已“舍無所爲，常念常智”。
3、第叁意止——不爲憂戚亦不爲歡喜
“複次，如來爲弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是爲饒益，是爲快樂，是爲饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立于智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此爲憂戚，亦不歡喜。但世尊舍無所爲，常念常智，是謂第叁意止。”在這裏，佛陀明確地告訴我們，無論弟子們不用功辦道還是用功辦道，以及能否取證果位，都與他無關，他既不憂戚也不歡喜。從境界上講，佛陀已處于“舍無所爲，常念常智”禅定之中，真正做到了“八風吹不動”，不會爲世間的喜悅憂愁所左右；從爲師的角度方面說，爲師者，“傳道授業解惑也”——他已經把他的份內該說的法都說了，該做的事都做了，毫無保留地奉獻給了我們。至于我們是否“恭敬”、“順行”、“趣法”、“向法”，那是我們自己的事情，與導師(釋迦佛)毫不相幹。這正應了那句話，叫“師父領進門，修行在各人”；《六祖壇經》也說：“迷時師度，悟時自度”，都是指的這個意思。
最後用蓮池大師《竹窗隨筆》中的一段話，結束此文：
“經言：菩薩未能自度，先能度人。愚夫遂謂菩薩但度衆生，不複度己。不知己亦衆生數也。焉有度盡衆生，而獨遺自己一衆生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內。”
譯文：佛經上說：菩薩還沒有自度終結(指成就佛道)的時候，就從事著利生度人的弘法偉業。一些愚癡的凡夫看到這句話，就揚言說：“菩薩只要度脫衆生就可以了，用不著度自己。”這些愚癡之輩，豈知自己本來就是芸芸衆生中的一員。想想看，世上哪有把衆生度盡，而自己卻不度的道理？所以不能以菩薩度衆生爲借口，只注重向外度人，而忘記了自己內在的修持。
(界定，09.08.07，于南海普陀山)