二、象迹喻經
說法地點：勝林給孤獨園
參加人員：卑盧異學及諸梵志
經中大意：本經敘述卑盧異學，爲生聞梵志說象喻，以贊歎佛陀。生聞梵志見佛後，佛陀乃爲其具足說此法喻。所謂出家、持戒、護根、除蓋，成就四禅，證無漏，才是極大的象迹。
《中阿含》第七卷中也有一部《象迹喻經》，不過與這部經典名稱雖相同，然而內容卻不太一樣。前一部經典的說法者是舍利弗，內容是舍利弗在代佛說法。他對諸比丘說一切無量善法，都攝于四聖谛之中。諸法之中以四聖谛最爲第一，並用大象的足迹冠絕于群獸的足迹來形象四聖谛的殊勝。而這部《象迹喻經》，是用“象迹”來比喻出家修道，乃至成就道業的殊勝，是任何善業都無法比擬的。
故事的主人公是一位叫卑盧的人，他是一個外道，大約同比丘有點相近，也是外出遊行，居無定所，行蹤飄忽不定。不過這次他去拜會佛陀的時間是在上午，有些特別，因爲佛陀一般都是在下午叁點鍾以後接見客人。這位異學見到佛陀之後，自然是獲益非淺。他在回去的路上，正好遇到了他的老朋友，一個叫“生聞”的梵志。這個生聞梵志，大約是頗有學問，手下帶了五百名弟子。這一天，生聞帶著他的這些弟子，到舍衛城的郊外郊遊，沿途順便教導弟子“諷讀經書”。生聞大老遠地就見到卑盧朝自己這個方向走來，便主動上前打招呼：“老朋友，大清早你這是打哪來啊？”
卑盧說：“我從世尊那裏來啊。”
生聞聽後問道：“頗知沙門瞿昙空安靜處學智慧耶？”意思是說，你對佛陀的智慧學問知道不知道呢？
卑盧回答說：“如果有人對佛陀的智慧能深切知曉的話，那麼這個人可不得了呀，這個人肯定也達到了佛的境界。”而卑盧所讀之書，就是所謂的“四句義”。而正因爲此“四句義”，他才對佛陀産生了崇敬與信仰，信仰佛陀所說皆爲善法，他能夠教導弟子們都能夠獲得“善趣”。卑盧說：
“我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖衆善趣。梵志！譬善象師遊無事處，于樹林間見大象迹，見已，必信彼大象極大而有此迹。梵志，我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖衆善趣。”
在上面一段話中，卑盧作了一個譬喻。他說，一位高明的訓象師，他並不是見到真實的大象後，才判斷此象的大小，以及今後是否有所作爲。他只要憑借大象的足迹，可完全可以判斷出該象所具有的使用價值。他的意思是，他僅憑此“四句義”，便完全可以判斷出佛陀的偉大，而不必等到親自見到佛陀本人。
此“四句義”分別是：
“智慧刹利論士(智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士)多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行于世間。彼作是念：我往沙門瞿昙所，問如是如是事，若能答者，當複重問；若不能答，便伏舍去。彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況複能伏？”
就是說，以上四種論士(刹帝利、梵志、居士、沙門)都自己覺得了不起，就找世尊去辯論，以期辯倒佛陀。待這些論士們找到佛陀後，連大氣都不敢出，遑論辯論？
這位卑盧異學，對于此四種人找佛陀辯論的事情肯定是知道的。而這四種人，都比卑盧學識高超，可是這些學識高超的人，在未見到佛陀之前，一個個都是趾高氣揚，不可一世的樣子，決心要與佛陀一辯高下，爭取把佛陀一舉擊敗。沒曾想當他們見到佛陀的時候，連問都不敢問。卑盧對此表示震驚之余，自然是對佛陀敬服得五體投地，他覺得佛陀真是了不起！
生聞聽後，也開始羨慕起來。他說：“卑盧，你供養恭敬那位大沙門，真是很難得。”于是他從馬上下來，然後右膝著地，叉手向著祇園精舍的方向，再叁作禮，口中還念念有詞：“南無如來、無所著，等正覺。”待再叁作禮後，便請卑盧作引禮師，前往祇園精舍，拜會佛陀。
佛陀在聽完了生聞以及卑盧的前後情況介紹之後，對生聞說：“剛才卑盧的那個有關象迹的譬喻，是不確切的。”那麼，怎樣的譬喻才是准確的呢？佛陀說：
“卑盧異學說象迹喻，猶不善作，亦不具足。如象喻善作具足者，今爲汝說，當善聽之。梵志，譬善象師遊無事處，于樹林間見大象迹，見已，必信彼象極大而有此迹。梵志，彼善象師或不信者，于此林中複有母象，名加梨妙，身極高大，彼有此迹，即尋此迹，複見大象迹，見已，必信彼象極大而有此迹。梵志，彼善象師或複不信，于此林中更有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此迹，即尋此迹，複見大象迹，見已，必信彼象極大而有此迹。梵志，彼善象師或複不信，于此林中更有母象，名婆惒妙，身極高大，彼有此迹，即尋此迹，複見大象迹，見已，必信延緩象極大而有此迹。彼尋此迹已，見大象迹，大象迹方極長極廣，周匝遍著，正深入地。及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥。見彼象已，便作是念：若有此迹，必是大象。”
那麼，佛陀用此象迹喻譬喻什麼？譬喻佛陀及其弟子們，才是真正的大象之迹。因爲大象足迹在所有動物之中是最大的，因此佛陀以象迹來譬喻佛陀及諸比丘，在人類之中最爲殊勝。接下來，佛陀將詳細地爲卑盧與生聞，宣講了具足的“象迹喻”——
我們知道，佛具備十號，即“如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士道法禦、天人師、佛、衆佑(世尊)”。佛陀爲自知自覺，自作證成就遊；他不僅自己證得無上大道，而且還把自己所證悟的真理，毫無保留地向弟子們廣爲宣說。佛陀以他自己的親身經曆，而現身說法——
1、佛弟子們(一般指四衆弟子，此處主要指出家兩序大衆)聞佛所說，“聞已得信”，然後“舍于少財物及多財物，舍少親族及多親族，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道”。
2、佛弟子們在出家後，“舍親族相，受比丘要(受戒)，修習禁戒，守護從解脫，又複善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。”
3、比丘們出家後，嚴守戒殺，“離殺，斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至昆蟲，彼于殺生淨除其心。”
4、斷除偷盜，“彼離不與取，斷不與取，與而後取，樂于與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼于不與取淨除其心。”
5、斷除淫，“彼離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼于非梵行淨除其心。”
6、斷除妄言，“彼離妄言、斷妄言、真谛言，樂真谛，住真谛，不移動，一切可信，不欺世間，彼于妄言盡除其心。”
7、戒除兩舌，“彼離兩舌，斷于兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼。離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼于兩舌淨除其心。”
8、戒除粗言，“彼離粗言、斷于粗言，若有所言，辭氣粗犷，惡聲逆耳，衆所不喜，衆所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼于粗言淨除其心。
9、戒除绮語，“彼離绮語、斷于绮語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善诃，彼于绮語淨除其心。”
10、遠離治生之業，就是不需要從事工業、商業、農業生産。“彼離治生、斷于治生、棄舍稱量及鬥斛，亦不受貨，不縛束人，不望折鬥量，不以小利侵欺于人，彼于治生淨除其心。”
11、斷除寡婦、童女、奴婢及畜生身，“彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼于受寡婦、童女淨除其心；彼離受奴婢、斷受奴婢，彼于受奴婢淨除其心；彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼于受象、馬、牛、羊淨除其心；彼離受雞、豬，斷受雞、豬，彼于受雞、豬淨除其心；彼離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼于受田業、店肆淨除其心；彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼于受生稻、麥、豆淨除其心。”
12、戒飲酒，“彼離酒、斷酒，彼于飲酒淨除其心。”
13、斷高、廣、大床。關于床何謂高，何謂大，何謂廣，這個以後有時間再詳細講解。
14、斷香華鬘，“彼離華鬘、璎珞、塗香、脂粉，斷花鬘、璎珞、塗香、脂粉，彼于華鬘、璎珞、塗香、脂粉淨除其心。”
15、遠離歌舞等，“彼離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，彼于歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。”
16、遠離生色、像寶，“彼離受生色、像寶，斷受生色、像寶，彼于受生色、像寶淨除其心。”這裏需要說明一下，所謂“生色”，就是自然之色，直譯爲“諸如黃金之類的寶物”。此處的表述，疑爲“不捉金銀戒”的另種方式。
17、過午不食，“彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼于過中食淨除其心。”
18、守護諸根，“彼已成就此聖戒聚，複行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣缽俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中，彼已成就此聖戒聚，及極知足，複守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色；謂忿诤故，守護眼根。心中不生貪伺、憂戚、惡不善法；趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法；謂忿诤故，守護意根，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法；趣向彼故，守護意根。”
19、注意威儀教相，“複正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序。”
20、遠離獨住，“複獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山岩石室、露地穰積，或至林中，或在冢間，彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，返念不向(念頭不向相反的方向)。”
21、戒除各種貪毒(五蓋)，“斷除貪伺，心無有诤，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼于貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，于諸善法，無有猶豫，彼于疑惑淨除其心。”
22、成就一禅至四禅的修行境界。
23、自己覺悟大道之後，還爲大家宣說四谛法門，讓更多的人都獲得覺悟。
最後世尊說，從比丘出家，一直至廣說四谛法門，這才是具足的象迹之喻！
(09.07.15．界定，南海普陀山)
《漫說《中阿含》(卷叁十六)～B 二、象迹喻經》全文閱讀結束。