漫說《中阿含》(叁十)

(卷叁十)

一、行欲經

　　說法地點：祇園精舍

　　參加人員：須達長者

　　經中大意：本經敘述世上的行欲的人，有的用非法，有的用如法，也有如法與非法並用等叁種，去求財利。對此所得的財物之處理方式，曾舉出十例來說明，最後乃指出最下、最上、最妙的行欲的人。

　　我在《中阿含·貧窮經》中，泛略地談了一下佛陀的“貧窮觀”。或許有人不太贊同我的觀點，認爲佛陀的“貧窮觀”或者“財富觀”，是二千多年前的事情，而且還是古印度的列國時期，那時思想倫理與生産力狀況與當今都有著極大的不同。如果將二千多年的“貧窮觀”(或稱“財富觀”)運用到當今社會，是否合于時宜？對于這個問題，我個人的觀點是，用“適宜”或“不適宜”來作簡單地回答，都是不合適的。提出這個問題，和提出另外的幾個問題的實質是相同的：第一，佛教究竟是是主張有靈魂的，還是主張無靈魂的？第二，在因與果的關系中，造因與受果，究竟是不是一個人？第叁，“叁塗八難”，究竟是存在于現實世界之中，否是存在于精神世界中(與此問題相類似的是：西方淨土是否真實存在？)第四，如來爲存在或不存在；或既存在又既不存在；或既非存在又非不存在？對于這些問題，我們都無法回答，因爲它們都會引人發生歧義的僞命題。比如說，將幾千年的貧富觀與數千年後的貧富觀進行比較，二者之間有什麼可比性？我們所注重的是佛陀教導的精神實質，而不是教條化地生搬硬套。佛陀在《貧窮經》中的本義是，擁有物質財富再多，若爲富不仁，那麼他還不如那些沒有財富的人。如果一個有錢人，他能夠擁有善信，堅守戒條，廣行布施，那豈不是兩全齊美？有錢不是壞事，更不是罪惡。佛陀是在向我們傳達一個重要的信息：作爲大量物質財富與社會資源的擁有者，就更應該發揮慈悲濟世的精神，從而利益更多的人，讓更多的貧窮者能夠擺脫貧窮與饑餓的困擾——這就是佛陀的本懷。

　　那麼，佛陀的“財富觀”還有更深層的論述嗎？當然有的。在這部《行欲經》中，佛陀就將財富的來源以及財富的去向作了細致地劃分，並對它們進行總的評價。讓我們近距離地看看佛陀是如何開導我們的——

　　在所有的佛教經典中，我們若稍加留意，便會發現，大約有叁成左右的佛經，都是在“勝林給孤獨園”(即祇園精舍)這個地方宣說的。關于祇園精舍以及給孤獨長者(即須達長者)的故事，凡是信教者，大約都能做到耳熟能詳。給孤獨長者屬于工商階層(吠舍)，算是商界巨子，生意場上的領軍人物。既然祇園精舍是須達長者贈送給佛陀及衆比丘的，作爲大功德主，他大約有資格可以隨時來觐見佛陀。作爲商人，他除了請教佛陀有關修持的問題外，談得更多的，恐怕就是與財富有關的話題了。

　　這一天，須達長者抽空去拜見佛陀。經中並沒有說明見面時間，但是根據佛陀生活的一般規律，我想在下午叁點鍾以後的可能性更大一些，因爲佛陀此時剛從定中出來，“晡時”以後，他一般都會出來接見一些比丘、信士，空閑時，偶爾還到鄉間去散散步(“經行”)。

　　須達長者見過佛陀後，也沒有多繞圈子，而是直奔主題：“世尊！世中爲有幾人行欲？”這裏的“行欲”，是指世間被欲望驅趕著向前行的人們。出家人能夠斷除欲念而做到無欲，而世俗中各行各業的人，由于本人及家庭生計的需要，做到完全的“無欲”，那是不現實的。因此這裏的“行欲”，我們姑且將其理解爲“求財者”。因此這句話的意思是：佛陀啊，您能說說世間求財的人可以劃分爲哪些種呢？

　　佛陀很慈悲，基本上是有問必答。他對須達長者說：“居士！世中凡有十人行欲。”可以將世間的求財者劃分爲十種人，他們分別是：

　　1、“有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使(傭人)，亦不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽。”在這裏，我們需要注意兩個詞，一個是“非法”，一個是“無道”。“非法”，就是不正當的方法，它的反面就是“如法”；“無道”，就是不道德，或指用暴力手段而獲得，它的反面，就“如道”。這種人用非法無道的方法賺來的錢，派了什麼用場了呢？他既沒有揮霍掉，也沒有用在家庭支開，更沒有拿去供養修行人，我估計這種人是把錢藏到密室中去了，作了守財奴。

　　2、“有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令升上與樂俱而受樂報，生天長壽”。這種人比前面一種人要好一點，他賺錢雖然是“非法無道”，但是他把賺來的錢用在父母、妻子等人身上，但不想供養修行人。我想這種人比較常見，比如有些人在外面賺錢是不擇手段，但是他沒有把錢拿去揮霍掉，而是用在了自己家人身上。比之第一種人，當然要好一些。

　　3、“有一行欲人，非法無道求索財物。彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。”一些人錢財來路其實並不怎麼“陽光”，比如說貪汙受賄、坑蒙拐騙，或者是一些采取比較陰暗的手段攫取來的錢財。這些人把錢用在父母家眷方面，很是舍得；他們也會去供養寺院和出家人，出手闊綽。比如說十數年前江蘇無錫非法集資案的主犯鄧斌，據說就曾經給某寺院捐助了不少錢。如何評價這些捐助行爲，我想大家都是見仁見智，不一而足。

　　4、“有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志。”這裏所講的取財的渠道，是屬于“如法”與“非法”的並用。我們知道，絕對的“如法”和絕對的“非法”都不太可能，大多數情形下很難界定清楚。

　　5、“有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志。”

　　6、“有一行欲人，法非法求索財物。彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。”

　　7、“有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志。”

　　8、“有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志。”

　　9、“有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。……得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。”

　　10、“有一行欲人，如法以道求索財物。彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志。……得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。”

　　在上面十類行欲之人當中，我們可以發現，1～3，是屬于“非法無道”；4～6，是屬于“非法法”；7～10，是屬于“如法以道”。這樣一來，我們就可以將它們分作叁個序列，即“非法無道”屬第一序列，“非法法”屬第二序列，“如法以道”屬第叁序列。這叁個序列，是一個層面高過一個層面。針對此十種行欲之人(或叁個序列)，佛陀並沒有一一加以評論，而是重點指出了叁種人：

　　第一種人，即求財方式是“非法無道”的，錢求來後，既“不自養”，也不“安隱及父母、妻子、奴婢、作使”，當然更不會去供養沙門和梵志(即十類中的第1類)。對于這種極端自私自利的人，佛陀認爲他們是“諸行欲人爲最下也”，也就是最爲下賤的一種行欲人。

　　第二種人，在求財方式上，如法與非法相結合；其自養，也能安隱父母眷屬，更能供養沙門、梵志(即十類人中的第6類)。這種人在諸行欲人當中，是比較不錯的，佛陀將之判爲“最上居士”。就是說，盡管其求財方式有時候也並不那麼如法，但是他能將賺來的錢，用之有道，不僅讓自己和家人受益，也積極供養布施給修行人，這種人也算是很難得了。

　　第叁種人，算是十類行欲人中最好的。他們“如法以道求索財物”，既能夠“自養安隱及父母、妻子”，也能“供養沙門、梵志”(即十類人中的第10類)。不僅如此，他們“得財物已，不染不著，不縛不繳(繳，即迷戀、糾纏不清之義)，不繳已染著，見災患，知出要而用者”。對于這種人，佛陀將之判爲“諸行欲人爲最第一、最大、最上、最勝、最尊，爲最妙也”。從經文中，可見佛陀對此類人是給予高度贊歎的。因爲這些人不僅賺錢是“取之有道”，“如理合法”，而且還廣行布施；不僅如此，他們還能清楚而透徹地看穿了財富的本質，他們不貪著、不迷戀于財富；他們既看到了財富有利于人民的一面，更看到了金錢“災患”的一面，而將出離作爲自己的終極目標。這類人，在十類人當中，自然是無比尊貴顯赫的。佛陀在形容這類人時，更將他們比喻成經過層層提煉的“酥精”(“猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精”)。因爲“酥精者，爲最第一、最大、最上、最勝、最尊，爲最妙也。”從中我們可以看出，佛陀對于積極尋求出離的行欲之人，是何等地看重！

　　從這部《行欲經》中，我們可以更爲清晰地體察到了佛陀的“財富觀”。如果用簡單地幾句話來概括一下佛陀的“財富觀”，我認爲主要有以下幾點：

　　1、“君子愛財，取之有道”，財富的來路要正，還要合理合法，合乎道德人倫；

　　2、要知足，不要貪得無厭；

　　3、對于自己可支配的財富，在自利(自養及安隱父母親眷等)的基礎上，要幫貧濟困，多做有利于社會和人民的事情；

　　4、要處處厲行節約，不可擺譜，奢侈攀比，鋪張浪費；

　　5、要廣行布施，多供養沙門及梵志，努力爲比丘們創造一個安心修習的好環境(這裏要正確地領會“供養”二字的真正含義，它與單純的“紅包”有著本質的區別)；

　　6、對于財富，既要做到對它們“不染不著，不縛不繳”，更要見到財富所帶來的“災患”，時刻保持清醒的頭腦。就是說，要把自己從“行欲人”，逐步轉變成一個“無欲人”。總之，要讓財富始終爲我們的“出要”目標而服務，即所謂“彼得出欲慧，于行欲最上”。

　　我個人認爲，以上六條，就是佛陀“財富觀”的集中體現。

　　(界定，2009年6月23日，于南海普陀山)

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