九、貧窮經

　　說法地點：祇園精舍

　　參加人員：諸比丘

　　經中大意：本經敘述有欲而貧窮的就是大苦，因爲貧窮而致于舉貸，而被索取高利所惱，財主屢往求索、收縛就爲之最大之苦。人如沒有信，沒有戒，聞、施、慧的話，則縱然富有財寶，也因沒有力勢法財，故也爲之貧窮，在聖法當中，稱爲不善貧窮。假如造身口意叁惡業的話，就如貧窮而舉債那樣。必墮于叁塗之苦。

　　談到貧與富的問題，修道人往往都會喜歡引用《永嘉大師證道歌》中的幾句：“窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧；貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。”坦率地說，整篇《證道歌》，由于篇幅被拉長，多少顯得有點羅嗦，而此四句卻爲全文之“文眼”，寫得尤爲經典。身貧不要緊，道若貧了，那可是很要命的。因此出家人口稱“貧僧”，其實滿腦子都是智慧，“難行能行，難忍能忍”，令人肅然起敬。

　　那麼，佛陀的貧富觀究竟是怎樣的呢？佛陀首先通過世間窮苦人家的例子，說明窮人的苦患。此處的“欲人”，是指那些有想發財的念頭，卻生財無路的窮苦民衆。

　　1、世間欲人貧窮，此爲大苦；

　　2、若貧窮舉貸他家財物，此爲大苦——貧窮時，向別人借高利貸；

　　3、若有欲人長息不還，財主責索，此爲大苦——連本帶息還不上，自然是萬分苦惱；

　　4、若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索，此大苦——債主老是上門逼債，其滋味自然是十分不好受的；

　　5、若有欲人財主數往至彼求索，彼故不還，便爲財主之所收縛，是爲大苦——財主數次討債未果，自然是拉著欠債人去見官，到官府那裏討個說法，來個了斷。

　　通過上面的例子我們可以看出，貧窮人如果能夠清心寡倒也無話可話，但是世俗中人有幾個是那麼清高的？基本上都是拖妻帶子，上有老下有小，一家人都要指望著男人去掙錢養家糊口。既掙不到錢又必須要解決吃飯日常用度，怎麼辦呢？只好去向財主家借點高利貸。在佛陀時代，民間借貸如此興盛，可見當時印度的工商業遠比中國春秋時候要發達許多。高利貸基本上是利滾利，一年下來，光是利息大抵就可與本錢相當了。貧苦人家求財無門，也只好飲鸠止渴了。但是“殺人償命，欠債還錢”，似乎成爲古人鐵律，因此到了還債的期限，財主就會來討還本錢和利息。財主若討不到債，豈肯善罷甘休？于是便數數上門索債，弄得貧苦人四處躲避，最後被財主逮著，自然是暴打一頓後拉去見官。一到官府，自然是先打上個二十大板，然後責令限期還錢；若是還不上，那對不起，貧苦人只能等著把牢底坐穿。

　　《增廣賢文》想必很多人都看過，所謂“馬行無力皆因瘦，人不風流只爲貧”、“有錢道真語，無錢語不真。不信但看筵中酒，杯杯先勸有錢人”、“窮在鬧市無人問，窮在深山有遠親”……這些話看似不太地道，但是人情如紙薄的炎涼世態，倒是寫得一語中的、入骨叁分！

　　但是，若從世俗的立場上來區分窮與富，也只能看彼此擁有財富的多少來加以衡量了。一個人若要是缺少貨幣載體的支撐，縱然你學富五車，也只能被譽爲一介“窮書生”而已。而一旦金榜題名，除了授官加爵之外，也必然伴隨著財富的滾滾而來。因此人們往往將某人發達時，用聯語概括爲“洞房花燭夜，金榜題名時”。“洞房”與“金榜”，其實二者並沒有多大關系，甚至八杆子也打不著。但是金錢與利益，卻將它們緊緊地拴在了一起，構建了牢不可破的家族共生互滅的鐵杆關系。當然，現實利益關系的考量並不僅僅是出于每個人的自願。而更多的時候，人作爲一種群居性的、社會性的高智商動物，在很多的時候，都是勉爲其難，不得已而爲之罷了。

　　如果站在佛教的立場上，我們應該如何去看待貧與富的差別呢？正如我在文前所舉的《永嘉大師證道歌》那般，“實是身貧道不貧”。囊中羞澀無關大體，但是若是腹中空空，猶如草包飯袋那般無知與愚蠢，縱然是遍體金縷，也是窮光蛋一個，與行屍無二。因此佛陀在談到這個問題時，就對我們說：“若有于此聖法之中，無信于善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧于善法，彼雖多金、銀……琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。”

　　在這裏，佛陀對我們講得很清楚，如果不信善法，不持戒、不博聞、不布施，那麼縱然有再多的現大洋，也是窮漢一個。這種人是物質財富方面的富翁，但在精神財富方面，卻是地道的貧窮分子。

　　佛陀在談到這個問題時，很有智慧。他說，如果僅僅是一個窮光蛋倒也罷了，因爲他對其他人並沒有産生實質性的影響；但是倘若這個窮人再去幹壞事、說壞話、動惡念的話，那麼問題就嚴重了，“彼身惡行、口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也”。就是說爲富不仁的話，那好像窮人開始向財主借起高利貸了。既然借高利貸，總是要附加利息的，如果做了叁惡行而不忏悔發露，這就等于“我聖法中說不善長息也”；“彼或行村邑及村邑外，諸梵行見已，便作是說：諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺(爲村中所厭惡)”，這就是“聖法中說不善責索也”——大家見到這個惡人，唯恐避之不及，這就等于是債主上門逼債似的；倘若再動叁種不善之念——欲念、恚念、害念，這就好似“聖法中說不善數往求索也”，債主叁番五次登門，要求償還本息。如果一直賴著不還怎麼辦？放心，你逃得過初一，難道還逃得過十五麼？縱你活上百年，也有命終的那一天。到那一天，“閻府”開始找你“談話”、請你“喝茶”，然後是大刑伺候——地獄、惡鬼、畜生叁惡道。用不了多久，相信你一定是叁惡道的“座上賓”，享受著無涯無際的苦縛待遇。

　　因此，佛教在修行的征途中，很重視“資糧”，將其作爲自己修行的本錢。哪些是修行的“本錢”？其實在這部經中，我們就可以找到答案：

　　第一，身、口、意俱行善業——不要幹損人利己甚至是損人不利己的事；不要說兩舌、绮語、惡語中傷、挑拔離間的話；一天到晚不要動歪心思，老想著去算計人家，搞陰謀詭計；

　　第二，叁業縱然不善也不要緊，此時要及時表白發露(忏悔)自己，不要藏著掖著；

　　第叁，要廣行布施、講究誠信；

　　第四，要持戒，要親近善知識；

　　第五，在聽聞、受持了佛法之後，要精勤修習，斷除五蓋(貪、瞋、掉悔、惛眠、疑)。

　　當我們把以上五點都做到之後，我很榮幸地告訴你：從今以後，您再也不貧窮了。不僅如此，您已經是一位大富大貴、令叁界衆生悉皆欽敬的大富翁啦！

　　(界定，2009年6月22日，于南海普陀山)