叁、說處經
說法地點：祇園精舍
參加人員：諸比丘
經中大意：本經首先敘述有過去世、現在世、未來世之叁說處(理)。如一心聞法，而聞一法、斷一法、修一法、一法作證後，便能得正定，而達到心的解脫；其次乃述因其所說而有四處(理)，所謂：一向論、分別論、诘論、止論。如相應于此四處，而回答的話，就能得共說與共論；如住于處非處、所知、說喻、道迹的話，就可得共論。不然的話，就不可共論。最後舉出說義與說事等各種必要條件。
這部《說處經》，理論色彩頗強，較爲抽象，因此不太容易弄懂。所謂“說處”，就是依“過去、現在、未來”(叁處)的所見、所聞、所識、所知而說的義理。對于“現在”的一些情形，我們可以將見、聞、識、知說得很清楚，而對于“過去”及“未來”(尤其是未來)，若能做到洞若明鏡，那是有著相當的難度。
那麼，如何才能把叁處的見、聞、識、知搞得很清楚，並且能夠說得很清楚呢？佛陀在這裏教導弟子們一個修證的方法，即一定要進入“正定”的狀態。取得正定的步驟，是“兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證”以後，便可以“心得正定”。那麼什麼叫“斷一法、修一法、一法作證”呢？對于這個問題，我個人覺得這應該是一種修習禅定所必須經曆的對治法門。聯系上下文的意思，可以看出當我們聽聞到各種法之後，不應該停留在“聞”的階段上，而應當不執著于法，將前面的“聞法之念”加以斷滅舍除。如果以這樣的心態去修習諸法，便可以取得不斷的進步。用現在的話講，可以稱作肯定之肯定、肯定之否定、否定之否定叁個階段。當我們取得正定時，便可以“斷一切淫、怒、癡”。因爲我們可以從一法而推及到諸法，然後再從諸法回聚到一法，如此作大、小想觀察，但可觀察到萬法皆爲生滅之法的結論，這些法都是無常的，都是因緣聚合而生的。如果我們對六塵作種種的分解分階段觀察，便會做到無欲，此時自然會斷除一切淫、怒、癡。當然，若要將淫、怒、癡悉數加以斷除，其實是十分不容易的。當斷除一切淫怒癡之後，我們便可獲得“心解脫”；不僅如此，我們還對自己已獲解脫的“心境”很了解，一點也不糊塗，做到“解脫已便知解脫”，此時，便可以稱之爲真正意義上的解脫。
接下來，佛陀談到了兩種“四處”，即四種與人談論時所要選擇的對象與方法。第一種四處就是所謂的“四記論”，它們分別是：
1、一向論——就是直接而明確的論題；
2、分別論——需要分別說明的論題；
3、诘論——應該提出反問的論題；
4、止論——就是應該停止，不應再繼續討論的論題。
佛陀在談到四記論時，告誡弟子們要“當以觀人，此賢者可共說、不可共說”。即是說，在談論之前，或在談論之中，有的人可以與他談論，有的人幹脆就不要和他多講。那麼什麼樣的人可以與他談論，什麼樣的人不可以與他談論呢？就是用上面的四記論去衡量，比如說，應該用一向論的，那個人卻不用一身論作答，這種人就不要和他多說，免得生起煩惱。相反，如果都用同一種論題談論，則可以與其共說共論。
第二種四處，
1、處、非處不住者——就是理或非理，是因或非因不確定的，不確知的；
2、所知不住——即所獲得的義理不確定，因非其親身經曆，而是途聽道說而來；
3、說喻不住者——對于所說譬喻的意旨不能做到體悟了知的；
4、道迹不住者——對于修行方法不明確的；
對于上面四種人，就不要和他們多講；相反，對于處(非處)、所知、說喻、道迹都能做到安住者，則可以與他們交談、討論。
佛陀進一步教導我們，在與人交談時，需要掌握其他一些原則。比如說，在交談過程中，不能相互攻擊，造下口業；要舍棄自己固有的成見，舍棄自己怨結的意念，舍棄欲、恚、癡、慢、不語、悭嫉。我們與人探討佛法的目的，並不是爲了戰勝對方、攝伏對方、尋找人家的短處，而是爲了闡明真理，求得解脫的方法。從這個意義上講，“真理越辯越明”，大約就是這個道理。與人談論需要有涵養，需要有極高的境界。有的人看到自己的見解被駁倒，頓時臉紅脖子粗，甚至是惱羞成怒，破口大罵……像這樣的討論，就沒有必要與他多說。所以佛陀教導我們的方法，是十分要緊的。實際上，若我們細細觀察，便可體味出佛陀不僅教導我們如何獲得解脫，而且還教導我們如何做人，如何做事，如何與人談論。還是那句老話，叫“深入經藏，智慧如海”——此言真實不虛！但前提是，讀經需要智慧，需要“深入”，需要“忘我”。如果拿出誦經的架式來哄人騙己，自然是全無益處。
最後，世尊用詩一般的語言，對弟子們說：
1、對于有诤論的談論，要虛懷若谷，不可存有貢高我慢之心。否則，便會損害我們的道業與修行功德；
2、談論義理，不可降伏他人，不可懷著求勝心理；
3、我們在與人談論時，要注意掌握時機與環境；
4、在與人談論時，要隨順他人，不可忤逆；人家如果說的是善的，就贊同他；如果人家說得是錯的，也不要去和人家爭論不休；如果別人道出自己的短處，就應該虛心接受；
5、在與人談論時，要執守中道，不要偏袒任何一方。 (09.06.16，于南海普陀山)