五、水淨梵志經
說法地點：摩揭陀國尼連禅河岸邊的苦行林
參加人員：好首水淨梵志、諸比丘
經中大意：本經敘述佛陀由于水淨梵志而告訴諸比丘：有二十一穢(煩惱)汙于心的，就必至于惡處，而生地獄中；如不穢汙于心，就必至于善處，而生于天上。並爲梵志說用善法淨洗之偈。梵志聽後，有所解，而心大歡喜，並終身皈依叁寶。
首先，這部經有一個問題需要搞清楚，即佛陀在說這部經時，是“初成道時”呢？還是成道許多年以後，又故地重遊呢？如果說是初成道時，實際上佛陀並沒有在尼連禅河邊居住多久，因爲他成道後的第一件事，就是想去度化他未成道前的外道導師。後來聽說導師已經過世了，于是就到鹿野苑度化五比丘。因此以我個人看來，佛陀在宣說這部《水淨梵志經》時，應是佛陀成道數年以後的事情。或許佛陀對他成道之地很有感情，加之此處的環境很適宜修行辦道，于是就帶著弟子們故地重遊，讓弟子們領略一下當時成道時的修行氛圍。
這部經的中心議題，就是“二十一穢”。此“二十一穢”的主要內容是：
(1)邪見心穢；(2)非法欲心穢；(3)惡貪心穢；(4)邪法心穢；(5)貪心穢；(6)恚心穢；(7)睡眠心穢；(8)掉悔心穢；(9)疑惑心穢；(10)瞋纏心穢；(11)不語結心穢；(12)悭心穢；(13)嫉心穢；(14)欺诳心穢；(15)谀谄心穢；(16)無慚心穢；(17)無愧心穢；(18)慢心穢；(19)大慢心穢；(20)驕傲心穢；(21)放逸心穢。
如果我們將這二十一種汙穢(煩惱)進行分析後便可得知，它們基本上都是屬于“意業”的範疇，通俗地說，就是“心術不正”的代名詞——即沒有精力放在用功辦道上，而是放在了貪瞋癡慢疑等衆多邪法之上。實際上，凡是涉及到思想意識領域內的問題，是最難糾正根除的。比如說，我們可以要求一個人不做壞事，不講壞話，但是如何做到讓一個人不動壞心思呢？有些人表面上道貌岸然，一副翩翩君子風度，可心底下盡是動些亂七八糟的歪腦筋。因此，身口二業比較好治理，而心念卻是最難防治。從叁業的果報角度來講，意念所産生的後果最爲嚴重；尤其是正處于修行道路上的善知識，更是不能輕動妄念。從這個意義上來說，“修心”比“修行”更爲要緊，更爲究竟。佛陀對于“二十一穢”的觀點是：“若有二十一穢汙于心者，必至惡處，生地獄中。”由此可見，我們的心靈世界一旦遭受了汙染，所引起的後果將是十分地可怕。
爲了更好地說明“二十穢”的嚴重性，佛陀列舉了一個譬喻：就好像一個人，拿了一件垢膩無比的衣服請染房幫忙染色——由這句話我們可以得知，在佛陀生活的年代，染衣業已經具備了一定的規模，是商業産業鏈中的一部分。染房在染衣之前，總是要把欲染的衣服清洗一遍，待曬幹後再染上顧客需要的顔色。因爲這件待染之衣本來就汙穢不堪，即使染房想用一切辦法，這件染衣再也無法徹底洗幹淨，因爲“此汙衣故有穢色”——因爲在清洗之前就已經汙穢不堪，那些汙漬豈是一兩次清洗所能洗抹掉的？
與此相反，“若有此二十一穢不汙心者，必至善處，生于天上”。佛陀在此再作一喻：“猶如白淨波羅柰衣持與染家，彼染家得”，然後進行清洗，“然此白淨波羅柰衣本已淨而複淨”，這件衣服本來就是幹淨的，如果再采取，進一步進行去汙處理，那麼將是淨上加淨。
在這裏，我們需要明白一個道理。有的人有時會套用六祖大師的話說，“本來無一物，何處惹塵埃”？就是說我們的佛性本來就是清淨無比的，哪裏有什麼塵埃去蒙蔽它呢？這話對不對？當然是對的。但是對于這句話，要分析對待。比如說，“迷”與“覺”並沒有本質的差別，之所以“迷”，因爲我們沒有把真實的自我給找到；之所以“覺”，是因爲我們把我們自己的本來面目認清了，搞清楚了。那麼，我們如何去看待慧能大師這兩句話呢？若從凡夫的立場上講，煩惱就是煩惱，覺悟就是覺悟，根本就是兩回事。“本來無一物”從終極真理上講，無疑是極其正確的；但是若從尚處于迷茫中的我們來講，根本就無法領會其中的奧義。在凡夫階段，對不起，我們只能老老實實地一步一步地去修去證悟，沒有什麼特別的捷徑可以走，故而也只能是“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，我們別無選擇。
從煩惱與佛性的各自屬性來說，它們處于一種對立統一的關系。從對立的角度上講，煩煩惱與佛性是完全不同的兩種精神層面，它們泾渭分別，各自獨立地存在著，可以說毫不相幹，這就是“本來無一物”的別種注解；而從統一的角度上講，它們之間又是密不可分的。煩惱是相對于佛性而言，離開煩惱去談佛性，或者離開佛性去談煩惱，都是毫無意義的。從這個角度上講，它們之間又是相互依存，互爲參照。滅除了煩惱，佛性自然顯現；而我們之所以不見佛性，正是由于煩惱的層層包裹，被煩惱所束縛的緣故。其實，煩惱並不可怕，關鍵是看我們如何對待、如何處理煩惱的問題。因此佛陀在經中說，如果我們的“心”被煩惱所汙穢所包圍而無力自拔，那麼我們必墮生惡處；相反，如果我們沒有把煩惱當成一回事，我們的“心”根本就沒有煩惱留存的空間，不爲煩惱所染汙，那麼何來煩惱一說？能夠達到這樣的心境，自然是“本來無一物”，我們命終之後，自然是“必至善處，生于天上”。
還有一個值得留意的事項是，我們現在時常推崇“頓悟”，而忽略了“漸悟”；尊崇大乘，而忽略了小乘。我們在原始佛教的經典中，往往會發現一個現象，就是在修持的境界中，無論你修到何種境界，證得何種果位，其中一個很重要的環節是我們任何人都回避不了的，那就是慈、悲、喜、捨之“四無量心”，即四梵行。請見經文：
若知邪見是心穢者，知已便斷……若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二叁四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無诤，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如果悲、喜，心與舍俱……遍滿一切世間成就遊。
我們對于上述這段經文，若稍加思索，便會發現，四無量心既是一種高度“自利”的禅修境界，也是拔苦與樂的“利他”情懷。就是說，在小乘佛教看來，如果想獲得解脫，證得阿羅漢果位，就必須要修證四無量心，否則修證的果位就不徹底不究竟，從而就不能稱之爲真正的解脫。從這個角度上講，阿羅漢並不是狹義的小乘果位，而是在一定程度上涵示了自利利他的大乘位次。所以，原始佛教的這種思想觀點，是非常值得我們傾心關注的。
在經中，我們還可以發現，這部經中重申了這樣一個觀點，就是我們一定要從內心裏去除煩惱，除此以外，都無法把煩惱徹底地斷滅。“洗浴內心，非浴外身”，講的就是這個道理。而這個梵志卻不明此理，他竟把佛陀的話理解爲到河水裏去好好地把身體上的汙穢清洗幹淨。正因爲如此，佛陀對好首梵志而說偈曰：
妙好首梵志，若入多水河，是愚常遊戲，不能淨黑業。
好首何往泉，何義多水河，人作不善業，清水何所益？
淨者無垢穢，淨者常說戒，淨者清白業，常得清淨行。
若汝不殺生，常不與不取，真谛不妄語，常正念正知。
梵志如是學，一切衆生安，梵志何還家，家泉無所淨。
梵志汝當學，淨洗以善法，何須弊惡水，但去身體垢。
佛陀的觀點是：
1、去河中沐浴，只是一種愚者所玩的遊戲而已，對于洗除自身的罪業，毫無幫助；
2、縱然是河水清澈見底，對于惡業來說，也是于事無補；
3、持守戒律，奉行善法，能是真正的洗除罪業的潔淨之水。
因此，《華嚴經》說：“戒爲無上菩提本，長養一切諸善根”，此言爲至理，真實不虛！
(2009.05.14，于南海普陀山)