..續本文上一頁伽彌尼所說的事實有著很大的出入。
世尊接下來，就著上面的話題，詢問了波村長幾個問題：
1、第一個問題：
你是否聽說拘利國內蓄養了很多兵卒？——回答：聽說過。
蓄養這些兵傭是派什麼用場的呢？——回答：防偷防盜。
這些兵卒曾經受過戒嗎？他們是否擁有使他們有所顧忌的戒律嗎？——回答：沒有。理由是：這些拘利國的兵卒們，他們沒有什麼禁戒，他們無惡不作，什麼壞事都幹。
2、第二個問題：
現在有人四處宣傳說：“拘利國的兵卒是無惡不作的，事實上那個伽彌尼也是無惡不作的。”此說法是否真實？——回答：不真實，沒有這回事。理由是：這些拘利國的兵卒，在見解、欲求、願望等方面都與衆不同，簡直邪惡到了極點。而我伽彌尼卻是奉持禁戒，從來不幹壞事的。
3、第叁個問題：
拘利國的兵卒犯戒無惡不作，對于這些事情，你伽彌尼是十分清楚的；如果別人以你對這些事情很清楚爲由，而說你也是無惡不作，是否成立？回答是：不成立。
如此一來，我們可以得出一個新的叁段論：
凡是知道拘利國兵卒無惡不作的人，都是無惡不作的人(大前提)
伽彌尼對利利國兵卒的無惡不作是知道的(小前提)
伽彌尼是無惡不作的(結論)
如此一來，我們便得出了一個很荒誕的結論。因爲拘利國兵卒的無惡不作的醜行其實很多人都知道的，甚至是舉國皆知，難道舉國上下都是無惡不作的人？這個結論顯然站不住腳的，因爲它的大前提存在著根本性的謬誤。
佛陀就用這樣的一個實例，來剖析波村長的錯誤傳言。世尊進一步說：他對于殺盜淫妄這些害處以及它們各自的果報都知道的一清二楚，難道佛陀也去幹這些事情？簡直是荒謬絕倫。如果以這種念頭來推演上面稱佛陀是幻師的結論，那麼後果是十分嚴重的，這就是一種毀謗佛陀的言論，便會在極短的時間內，遭受到下墮地獄的惡報！
這位波村長一聽到佛陀談到毀謗佛陀的果位後，一下子坐不住了，他嚇得渾身戰栗，連頭發都倒豎了起來。他慌忙從座位上站起來，對著佛陀倒身下拜，而至誠忏悔：“實在是對不住啊，大和尚！只緣我一念之差，而在您老面前胡言亂語，您大人有大量，請您務必接受我的忏悔吧！”伽彌尼口口聲聲地向佛陀發誓：從此以後會將加倍防護身口意叁業，不會再去做任何有損于佛陀聲譽的糊塗事情。
佛陀見伽彌尼如此，就接受了伽彌尼的至誠忏悔。
佛陀是慈悲的，他不僅原諒了伽彌尼，而且還爲他宣講了無上的善法。
世尊接下來作了幾個譬喻：
譬喻1：
在一個村落當中，有一個男人，他頭上冠戴華鬘，以各種香料塗滿身體。他邊跳邊唱，並裝扮成時髦女伎那般模樣，手舞足蹈，很是開心。跳到開心處，他完全忘記了自己的身份，以爲自己就是一個國王，高傲自大，目空一切而不世一世，他對眼前的所有人們都不屑一顧，就像一位威武的國王那樣傲視天下。看到這個人的種種拙劣的表現，站在一旁的看客們就很納悶，心裏都在犯嘀咕：“這位扮成國王模樣的男人，究竟是幹什麼的呢？”知道內情的人就告訴他：“客官有所不知啊，這個人是個殺人犯，他爲了剪除國王的老怨家，就替國王將怨家給殺掉了。國王很是高興，就給了他很多賞賜。這個家夥在得了賞賜之後，忘乎所以，以至于興奮到現在這番模樣！他高興地唱啊，跳啊，到最後，他甚至把自己就看作是當今的國王，他可以爲所欲爲，至高無上，天下獨尊……他真的把他自己當成真的國王啦！”
譬喻2：
有一個國家，國內治安狀況很是不好，一些壞蛋四處爲非作歹，攪得舉國百姓人心惶惶，雞飛狗跳。國王給負責治安的官員下了死命令，並限期偵破。官府衙役很是賣力，明察暗訪，很快就將那些爲首份子抓捕歸案。國王爲了政府打擊犯罪的決心，于是決定親審案犯。案犯在國王面前，渾身戰顫，把所幹壞事都悉數招供，然後簽字畫押，當堂宣判，擇日枭首示衆。行刑當日，將犯人遊街示衆，于是萬人空巷，百姓奔走相告，高呼國王英明，爲民除害。在圍觀的人群當中，有一些不明真相的人就問當地居民：“此人所犯何罪，而被國王遊街枭首呢？”居民答道：“這些人都是罪大惡極，他們盜殺淫掠，無所不爲，如今被枭首示衆，可謂罪有應得！”
譬喻3：
有一個沙門梵志外道，他經常教導他的弟子們說：“如果有人犯了殺生之戒，那麼他今生所做的一切，就會在現世中得到報應，並此，他此生都將始終處于苦海之中而無力自拔。”
佛陀在講完第叁個故事後，就問伽彌尼：“伽彌尼，你說說看，這位沙門外道所說的是真實的呢，還是虛妄的呢？”波村長回答說：“這種說法是在打妄語，不真實的。”
佛陀問：“既然你說這個梵志外道所說的是妄語，那麼你相信妄語嗎？”
波村長的態度是明確的，那就是堅決不相信這種鬼話。
佛陀聽後大加贊賞：“你說得很好啊，伽彌尼，看來你做到了真正的忏悔啊！”
接著佛陀就譬喻一和譬喻二對伽彌尼說：“如果有沙門梵志逢人便說：“如果有人犯了偷盜戒的話，那麼他此生就會得到報應，都會生起無盡的憂苦。”伽彌尼，這種話是真實的嗎？你會相信這種話嗎？”
伽彌尼給予了佛陀否定性的回答。
在聽聞了佛陀所做的種種善巧譬喻之後，這位波村長再一次坐不住了。他一開始對佛陀所懷的是一種敬畏的心情，而如此，他完全被佛陀所具有的無量的智慧所折服，打心眼裏開始欽佩起佛陀超人絕倫的人格魅力。他“即從座起，偏袒著衣，叉手向佛”，然後恭敬地對佛陀說：“甚奇！瞿昙所說極妙，善喻善證。”接下來，他向佛陀彙報了他們村中所發生的一些事情。
是些什麼事情呢？原來這位村長也不是什麼魯莽村夫，而是虛心求證、熱衷于修行聽法、不懈追求真理的慕道人士，凡是有所修行的人，他都很敬重。比如說他在他們所在的北村中，建造了一座氣勢宏偉的精舍，然後進行豪華裝修，“敷設床褥，安立水器，燃大明燈”，可謂是待遇優厚。波村長修建精舍的目的何在呢？就是“若有精進沙門、梵志來宿高堂，隨其力，供給所須”。就是說，只要你是真修行，我就會全力護持你，想要什麼都可以。這種優厚的待遇還真的吸引了不少修行者前來暫住，波村長在這裏就提到的四位論士，就是長時間寄居在北村所建的精舍中。
波村長如實向世尊彙報了此四位論士所秉持的觀點——
論士1：
“無施無齋，無有咒說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。”
這位論士是誰呢？他就是六師外道之一的末伽梨拘舍梨。末伽梨拘舍梨是位無因論者、自然論者，主張一切苦樂善惡自然決定，都無因緣。他認爲我們人身由七種要素組成，分別是地、水、火、風、苦、樂以及壽命組成。他的思想在在古印度的孔雀王朝時代頗爲盛行，後爲耆那教所吸收。關于他的思想，前面我已經有所提及，在後面的相關文章中，我會進一步談及。
論士2：
第二位論士與第一位論士的意見正好相反，所謂：“有施有齋，亦有咒說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。”
論士3：
第叁位論士所持的意見是這樣的：“自作、教作、自斷、教斷、自煮、教煮、愁煩憂戚，捶胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取……如是作者，爲不作惡……因是無惡業，因是無惡業報……無罪無福，因是無罪福報……”
持這種觀點的，就是六師外道之一的富樓蘭迦葉的典型思想。這個人是婆羅門的論師，擁有很多弟子，曾經和佛陀公開唱對臺戲，聲稱要和佛陀在法力上一比高下。後來比試以失敗而告終，羞愧得要去跳河尋死。他認爲人的各種行爲，與各自的果報無關，所謂行惡無罪報，行善無福報，布施與殺生從價值上講是平等的。他公開鼓吹使用暴力，用暴力去反抗種姓製度以及統治階級的殘暴統治。對于他的一些思想觀點，我個人認爲不能簡單地予以否認，而要分析對待。但是有一點是值得肯定的，就是他把暴力抗爭推向了極端，從則否定一切，懷疑一切，不分是非好壞一律打倒，然後踏上一腳。因此他的思想，代表了一些長期處于被剝削被壓迫民衆的心聲，他們懷有強烈的複仇心理。這種思想的余絮，我們在兩千多年的二十世紀中後期，在亞洲的某些東方國家，仍然能夠見到他們的蹤影——通俗地講，就是畸形的“左”傾思想。
論士4：
即與第叁位論士的思想正好相反，在此不多述。
這四位論士，都先後入住到北村的精舍中，然後就彼此的主張爭論不休。如果我們細心想想，所謂四位論士，實際上只是叁個人，或者說叁種意見，第二種和第四種應該是屬于同一陣營的觀點，而第一位和第叁位就是六師外道中兩種具有代表性的思想觀點。這位波村長向佛陀彙報完之後，就祈請佛陀對上述四論士進行評判，即“誰說真實？誰說虛妄？”
那麼佛陀對上述四論士所言是持何種態度呢？世尊明確地告訴伽彌尼：
第一，不可産生疑惑，如果産生疑惑，就會生起猶豫不決之心；
第二，由于伽彌尼缺乏淨智，因此對于究竟有無後世感到不解，對于善、惡缺乏判斷的智慧，這些都是很正常的；
第叁，要想解決這個問題，那麼就得去老實修行禅定，從而獲得正念，由此可得一心，斷除疑惑。
(未完待續)
《漫說《中阿含》(卷四)～C 叁、波羅牢經》全文閱讀結束。