..續本文上一頁決，卻製造出新的麻煩。言下之意是，自己的煩惱尚未解決，卻給別人也製造出了煩惱。

　　第二種師，就好比身爲師父的在前面走，後面卻有人在摸他的後背，意思是被別人在背後說閑話。爲什麼會被別人說閑話呢？因爲自己的問題尚未解決，卻熱心爲別人解決問題。這就好像中國的那些古話，叫“正人須先正己”，或者“己所不欲，勿施于人”。而更直白地說，就是“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”，這話乍聽起來有些自私自利，但細細推敲起來，也不無道理：自己的家門口尚是一片雪白，行人路過你家門口，都小心翼翼，生怕摔跤；而你對自己給別人製造的麻煩充耳不聞，卻拿起掃帚爲他人掃雪，說得好聽點，就叫“舍己爲人”；而說得難聽點，就叫“博取名聲”。一句話，就是先把自己家門口的障礙先掃除幹淨了，再去幫別人掃雪，不是挺好嗎？

　　第叁種師，就好比自己家的莊稼長勢是一塌糊塗，雜草叢生，一片荒蕪，但是他卻很是熱心，拿起鋤頭替別人家的莊稼除草施肥。這和我上面的比喻有些相似。

　　佛陀對上述叁師所下的結論：這些都是貪濁的惡法，都要進行“自誡”，也就是自我勸勉，自我精進，自我警誡。

　　佛陀接下來對露遮說：有一種人是爲世間所尊崇所敬仰的。哪一種呢？那就是如來。如來出現于世間，早已證得宿命明、天眼明以及漏盡明等叁明，他滅除了無明，而生起智慧明。如來爲什麼會證得此叁明呢？這是由于他的精勤，由于他的專念不忘，由于他樂于獨住在閑居之所的緣故。只有如來超越了世間，不會被衆人所诋毀，所怠慢。

　　佛陀進一步說，如來說法，可以令聽聞者得證四種沙門果位，就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果乃至阿羅漢果。

　　佛陀說，如果現在有人站出來對如來說：“你不可以爲世人講經說法。”我們設想一下，如果如來按照這個人所說的去做，從來不爲世人講經說法，那麼，世人能不能證得果位呢？當然是不可能的；如果不能證得果位，死後能得生天上嗎？顯然是不能的；如果那些阻止如來說法的人，使世人無法證得果位，無法得生天上，是善心呢，還是惡心呢？自然是用心險惡；那麼，用心險惡的人，死後會趣于何處呢？自然是墮于惡道。

　　當我們讀經讀到這裏的時候，便對佛陀的“講經說法觀”有了一個大體的輪廓。我們先來回味一下全經的過程：佛陀接受了露遮婆羅門的宴請(嚴格來講，是飯食供養，我在這裏只是方便說一下)。但是呢，這個露遮卻産生了一些不好的念想。他念想什麼呢？他所念想的，就是對佛陀講經說法的態度。我們在這裏需要明確一下，這個露遮對佛陀所證的果位與境界沒有絲毫的懷疑，他對佛陀是十分景仰和恭敬的。但是他對佛陀講經說法的行爲有所保留。按照他的觀點，佛陀自己證得了不起或者說不可思議的境界，就可以了嘛，何必把他的道理再宣講給世人聽呢？如果弄得不好，一些別有用意的人還會說叁道四，說佛陀是爲了博取別人的供養而弘法。如果把這種觀點引用到當代，這種現象是大有人在的；但是我們萬萬不可用這種心態卻判別佛陀。我們若回想一下，當初釋迦佛成道之初，魔王波旬就曾十分懼怕釋迦佛講經說法，魔王與這個露遮婆羅門在觀點上有些接近，就是自己知道就可以了，不要再向別人宣講了。當然，魔王的用心是險惡的，而這裏的露遮的用心，則可能是善意的。當然在佛經中稱之爲“惡見”，也未嘗不可。佛陀知道後，就當面向露遮問起此事，並舉出叁師之例，最後用如來與上述的叁師作一番對比。

　　我在此經的開頭，就曾講過，這部經所講的核心，歸結一處，就是講述“自利”與“利他”二者的關系。那麼什麼叫“自利”呢？如果套用這部《露遮經》的話，叫“剃除須發，服叁法衣，出家修道，于現法中可得除衆煩惱，可得增益上人法”，這就是自利。通俗地講，就是能夠把自己的問題解決，把自己曆生以來的煩惱都消除掉，能夠證悟無上的契理。那麼什麼叫“利他”呢？就是道業已成就而爲弟子或者衆生講經說法。佛陀在這裏明確地告訴我們，如果在“自利”還沒有做好的情況下，貿然地或很隨意地去“利他”，那麼無異于自己家門口的事情還沒做好，卻跑到別人家去替人家做事。在上面叁個譬喻中，佛陀很明確地告訴了我們這個道理。因此我一直主張，無論你是出家僧人，還是居家信徒，要想弘揚佛法，需要有一個前提，就是你要在“自利”方面下足功夫；只有自己“自利”了，才能更好地“利他”。用大乘佛法的話叫，叫自度度人。自己尚且都度不了，更遑論度衆生呢？當然，我這麼說，並不是說等大家都完成了“自利”工作以後，也就是都開悟了以後，再來宣講佛法。如果你這樣理解，那麼就誤會我的意思了。

　　我們後輩往往把“講經說法”一詞給泛化了。我們需要注意的是，在這部經中，佛陀所講的“說法”，其涵義相當狹窄。我們若細心地參究這部經典，便會發現，只有“如來”才有資格來“說法”，其他的人都沒有這個資格來講經說法。按照佛陀的原義，只要還留有一絲的疑惑或煩惱，都不具備講經說法的資格。迄今爲止，在佛教界，只有佛陀所講的才能稱之爲“經”，其他的菩薩或者祖師們所講的，只能稱之爲“論”，就是對佛經的闡釋與發揮。出自佛陀之口的語言，我們稱之爲“講經”。爲什麼呢？因爲如來已經徹證“叁明”，“除滅無明，生智慧明，去諸暗冥，出大法光，所謂漏盡智證”，凡是聽聞如來講經說法的人，可以證得四果羅漢。我們想一想，後世無論是哪位大菩薩，他們在講經說法時，有沒有人從他們的座下證得了羅漢果位？也許是有的，但我從沒有聽說過。所以從這個意義上來講，後世的那些所謂的“講經說法”，都只能從廣義的角度去理解。

　　而且，我們還可以從這部經中體會到，只有證得了佛果，“自利”才算徹底完成。在此之前，任何階位的聖人，都要不斷地進行自我完善，從而最終證得佛果。在“自利”未終結之前，不可妄自去“講經”——也就是“利他”。否則，便可名之爲“貪濁惡法”！

　　如上所述，我們現在把這些原屬十分嚴格狹窄的術語擴大化了。當代的那些“講經說法”，成了出家師父弘揚佛法的代名詞。因此就有人說了，“自利”與“利他”不可偏廢，它們就好像車之二輪，缺少了一個輪子，車子就無法行進。這種說法對不對呢？完全是正確的。因爲時代在發展，佛教自誕生至今已有近2600年了。釋迦佛已經滅除，而未來佛彌勒世尊尚屬遙遙無期。如果在二佛之間的漫長歲月裏，大家都閉起門來各顧各的，彼此老死不相往來，在自己證悟之前，從來不弘法，那麼用不了多長時間，佛教就會徹底從這個世間消失殆盡。因此，在這個世間裏，我們既要注重于“自利”，也就是自我修煉，自我完善，自我提高，自我證悟，也要不斷地把自己所知道的佛法，毫無保留地向大家宣講，讓更多的人都了解並信仰佛法，讓世人都普受法益，在“自利”中“利他”，在“利他”中“自利”，從而帶領大家一起，共同趣向常樂的彼岸。我想，這也是佛陀所樂于見到的善舉吧！

　　(2008年10月30日草就于普陀山佛教協會)

《漫說《長阿含》(卷十七)～E 叁、露遮經》全文閱讀結束。