..续本文上一页决，却制造出新的麻烦。言下之意是，自己的烦恼尚未解决，却给别人也制造出了烦恼。

　　第二种师，就好比身为师父的在前面走，后面却有人在摸他的后背，意思是被别人在背后说闲话。为什么会被别人说闲话呢？因为自己的问题尚未解决，却热心为别人解决问题。这就好像中国的那些古话，叫“正人须先正己”，或者“己所不欲，勿施于人”。而更直白地说，就是“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，这话乍听起来有些自私自利，但细细推敲起来，也不无道理：自己的家门口尚是一片雪白，行人路过你家门口，都小心翼翼，生怕摔跤；而你对自己给别人制造的麻烦充耳不闻，却拿起扫帚为他人扫雪，说得好听点，就叫“舍己为人”；而说得难听点，就叫“博取名声”。一句话，就是先把自己家门口的障碍先扫除干净了，再去帮别人扫雪，不是挺好吗？

　　第三种师，就好比自己家的庄稼长势是一塌糊涂，杂草丛生，一片荒芜，但是他却很是热心，拿起锄头替别人家的庄稼除草施肥。这和我上面的比喻有些相似。

　　佛陀对上述三师所下的结论：这些都是贪浊的恶法，都要进行“自诫”，也就是自我劝勉，自我精进，自我警诫。

　　佛陀接下来对露遮说：有一种人是为世间所尊崇所敬仰的。哪一种呢？那就是如来。如来出现于世间，早已证得宿命明、天眼明以及漏尽明等三明，他灭除了无明，而生起智慧明。如来为什么会证得此三明呢？这是由于他的精勤，由于他的专念不忘，由于他乐于独住在闲居之所的缘故。只有如来超越了世间，不会被众人所诋毁，所怠慢。

　　佛陀进一步说，如来说法，可以令听闻者得证四种沙门果位，就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果乃至阿罗汉果。

　　佛陀说，如果现在有人站出来对如来说：“你不可以为世人讲经说法。”我们设想一下，如果如来按照这个人所说的去做，从来不为世人讲经说法，那么，世人能不能证得果位呢？当然是不可能的；如果不能证得果位，死后能得生天上吗？显然是不能的；如果那些阻止如来说法的人，使世人无法证得果位，无法得生天上，是善心呢，还是恶心呢？自然是用心险恶；那么，用心险恶的人，死后会趣于何处呢？自然是堕于恶道。

　　当我们读经读到这里的时候，便对佛陀的“讲经说法观”有了一个大体的轮廓。我们先来回味一下全经的过程：佛陀接受了露遮婆罗门的宴请(严格来讲，是饭食供养，我在这里只是方便说一下)。但是呢，这个露遮却产生了一些不好的念想。他念想什么呢？他所念想的，就是对佛陀讲经说法的态度。我们在这里需要明确一下，这个露遮对佛陀所证的果位与境界没有丝毫的怀疑，他对佛陀是十分景仰和恭敬的。但是他对佛陀讲经说法的行为有所保留。按照他的观点，佛陀自己证得了不起或者说不可思议的境界，就可以了嘛，何必把他的道理再宣讲给世人听呢？如果弄得不好，一些别有用意的人还会说三道四，说佛陀是为了博取别人的供养而弘法。如果把这种观点引用到当代，这种现象是大有人在的；但是我们万万不可用这种心态却判别佛陀。我们若回想一下，当初释迦佛成道之初，魔王波旬就曾十分惧怕释迦佛讲经说法，魔王与这个露遮婆罗门在观点上有些接近，就是自己知道就可以了，不要再向别人宣讲了。当然，魔王的用心是险恶的，而这里的露遮的用心，则可能是善意的。当然在佛经中称之为“恶见”，也未尝不可。佛陀知道后，就当面向露遮问起此事，并举出三师之例，最后用如来与上述的三师作一番对比。

　　我在此经的开头，就曾讲过，这部经所讲的核心，归结一处，就是讲述“自利”与“利他”二者的关系。那么什么叫“自利”呢？如果套用这部《露遮经》的话，叫“剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可得除众烦恼，可得增益上人法”，这就是自利。通俗地讲，就是能够把自己的问题解决，把自己历生以来的烦恼都消除掉，能够证悟无上的契理。那么什么叫“利他”呢？就是道业已成就而为弟子或者众生讲经说法。佛陀在这里明确地告诉我们，如果在“自利”还没有做好的情况下，贸然地或很随意地去“利他”，那么无异于自己家门口的事情还没做好，却跑到别人家去替人家做事。在上面三个譬喻中，佛陀很明确地告诉了我们这个道理。因此我一直主张，无论你是出家僧人，还是居家信徒，要想弘扬佛法，需要有一个前提，就是你要在“自利”方面下足功夫；只有自己“自利”了，才能更好地“利他”。用大乘佛法的话叫，叫自度度人。自己尚且都度不了，更遑论度众生呢？当然，我这么说，并不是说等大家都完成了“自利”工作以后，也就是都开悟了以后，再来宣讲佛法。如果你这样理解，那么就误会我的意思了。

　　我们后辈往往把“讲经说法”一词给泛化了。我们需要注意的是，在这部经中，佛陀所讲的“说法”，其涵义相当狭窄。我们若细心地参究这部经典，便会发现，只有“如来”才有资格来“说法”，其他的人都没有这个资格来讲经说法。按照佛陀的原义，只要还留有一丝的疑惑或烦恼，都不具备讲经说法的资格。迄今为止，在佛教界，只有佛陀所讲的才能称之为“经”，其他的菩萨或者祖师们所讲的，只能称之为“论”，就是对佛经的阐释与发挥。出自佛陀之口的语言，我们称之为“讲经”。为什么呢？因为如来已经彻证“三明”，“除灭无明，生智慧明，去诸暗冥，出大法光，所谓漏尽智证”，凡是听闻如来讲经说法的人，可以证得四果罗汉。我们想一想，后世无论是哪位大菩萨，他们在讲经说法时，有没有人从他们的座下证得了罗汉果位？也许是有的，但我从没有听说过。所以从这个意义上来讲，后世的那些所谓的“讲经说法”，都只能从广义的角度去理解。

　　而且，我们还可以从这部经中体会到，只有证得了佛果，“自利”才算彻底完成。在此之前，任何阶位的圣人，都要不断地进行自我完善，从而最终证得佛果。在“自利”未终结之前，不可妄自去“讲经”——也就是“利他”。否则，便可名之为“贪浊恶法”！

　　如上所述，我们现在把这些原属十分严格狭窄的术语扩大化了。当代的那些“讲经说法”，成了出家师父弘扬佛法的代名词。因此就有人说了，“自利”与“利他”不可偏废，它们就好像车之二轮，缺少了一个轮子，车子就无法行进。这种说法对不对呢？完全是正确的。因为时代在发展，佛教自诞生至今已有近2600年了。释迦佛已经灭除，而未来佛弥勒世尊尚属遥遥无期。如果在二佛之间的漫长岁月里，大家都闭起门来各顾各的，彼此老死不相往来，在自己证悟之前，从来不弘法，那么用不了多长时间，佛教就会彻底从这个世间消失殆尽。因此，在这个世间里，我们既要注重于“自利”，也就是自我修炼，自我完善，自我提高，自我证悟，也要不断地把自己所知道的佛法，毫无保留地向大家宣讲，让更多的人都了解并信仰佛法，让世人都普受法益，在“自利”中“利他”，在“利他”中“自利”，从而带领大家一起，共同趣向常乐的彼岸。我想，这也是佛陀所乐于见到的善举吧！

　　(2008年10月30日草就于普陀山佛教协会)

《漫说《长阿含》(卷十七)～E 三、露遮经》全文阅读结束。