將上述的四個命題加以展開，具體表現爲：

　　1.我、世間爲有常，這是實在的，其余之說爲虛妄的；我、世間爲無常的，這是實在的，其余之說爲虛妄的；我、世間爲有常無常的，這是實在的，其余之說爲虛妄的；我、世間爲非有常非無常的，這是實在的，其余爲虛妄的。

　　2.我、世間爲有邊的，這是實在的，其余之說爲虛妄的；我、世間爲無邊的，這是實在的，其余爲虛妄的；我、世間爲有邊無邊的，這是實在的，其余之說爲虛妄的；我、世間爲非有邊非無邊的，這是實在的，其余之說爲虛妄的。

　　3.此命即是身，這是實在的，其余之說爲虛妄的；命異，而身異的，這是實在的，其余之說爲虛妄的；身與命，乃非異非不異的，這是實在的，其余之說爲虛妄的；無命無身，這是實在的，其余之說爲虛妄的。

　　4.如來爲有終的(死後即終了)，這是實在的，其余之說爲虛妄的；如來爲不終的(死後不是終了)，這是實在的，其余之說爲虛妄的；如來爲終不終的，這是實在的，其余之說都是虛妄的；如來爲非終非不終的，這是實在的，其余之說都是虛妄的。

　　對于上面的這些問題，佛陀告訴梵志說：“世間爲有常，乃至如來爲非終非不終，爲我所不記的。”

　　梵志白佛說：“瞿昙！爲什麼這些事您都不記呢？”

　　佛陀說：“因爲這些乃現真義不相契合，不與法爲合，並不是梵行，不是無欲，不是無爲，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門，不是泥洹，因此之故，不爲之記。”

　　梵志又問：“怎樣才能與義爲合，與法爲合？什麼是梵行之初？什麼爲無爲？什麼爲無欲？什麼爲寂滅？什麼爲止息？什麼爲正覺，什麼爲沙門？什麼爲泥洹？什麼才爲記呢？”

　　佛陀告訴梵志說：“我乃記說苦谛、苦之集谛、苦之滅谛、苦的出要之谛(即道谛)。爲什麼呢？這是和真義契合，和正法契合，爲梵行之初首，爲無欲、無爲、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，因此之故，我乃爲之記。”

　　聽了世尊的一番開導，對布咤婆樓梵志的觸動很大，他方才知道自己的那些見解和想法是多麼的偏執和愚昧——他很是歡喜。佛陀一看時間也不早了，就起身告辭，繼續朝舍衛城的方向去乞食去了。

　　佛陀離開後不久，與布咤婆樓同住的那些梵志就開始責備起布布咤婆樓起來：“你真是愚昧啊，你爲什麼聽信了那個瞿昙沙門所說的話呢？那個沙門瞿昙說什麼“我及世間爲有常，乃至如來乃爲非終非不終，這些乃和真義不合，故我不記”之類的話，我們都不認同他的觀點，而你爲什麼要予以認同呢？”

　　布咤婆樓回答說：“我把實話告訴你們吧，其實我也不認同那個瞿昙所講的那句話，也就是“我、世間爲有常，乃至如來爲非終非不終，爲不與真義相契合，故我不記”這句話。但是你們要想一想，那個沙門瞿昙乃是依法而住于法，都是以法而言，以法而出離，我到底有什麼理由違背他所說的智言呢？事實上他的話就是一種奧妙的法言，是不可違背的。”

　　時間就是這麼平靜而悄悄地流逝而去。這個布咤婆樓梵志一直在思維佛陀所講的那句話，他既不表示認同，但是覺得說得又非常在理，可是心裏面總是有種東西割舍不下，因此爲這件事而寢食難安。有一天，有一位象首舍利弗到他這裏來串門，彼此就聊起此事。這位象首舍利弗曾經出家爲僧，後來禁不住世俗的誘惑，又還俗回家。但是此時已不大習慣世俗的生活，于是就經常往布咤婆樓梵志這裏串門，大家一起談玄說虛，算作一種精神慰藉。

　　當彼此談此佛陀所說的那句話時，都表示極大地不理解。後來兩人一商量，還是去谒見佛陀，當面再請教一番吧。于是他倆就一同，拜訪了佛陀。

　　布咤婆樓頂禮佛陀後，說明來意。

　　佛陀聽後，告訴梵志說：“那些梵志所說的話，其實是不對的。爲什麼這麼說呢？因爲我所說之法，有決定記，比如四谛之法爲決定之法，而爲記述；有不決定記，比如所謂外道所論的四種哲學的問題，爲不決定之法，而不述記。”

　　佛陀接下來詳細解答了何謂“不記定記”與“決定記”——

　　什麼叫做“不決定記”呢？所謂我，及世間爲有常，乃至如來爲非終非不終，我也說此言，然而並不決定記述。所以然者，就是因爲這乃不和真義契合，不和正法契合，並不是梵行之初，也不是無欲，不是無爲，不是寂滅，不是上息，不是正覺，不是沙門，不是泥洹。因此之故，我雖然曾說過此言，但是不爲它們決定記述。

　　什麼叫做“決定記”呢？我乃記述苦谛、苦之集谛、苦之滅谛，苦之出要谛(即道谛)。爲什麼呢？因爲這乃和正法契合，和真義契合，是梵行的初首，是無欲、無爲、寂滅、止息、正覺、沙門、涅槃，以此之故，我乃說爲決定記。

　　佛陀說，有的沙門、婆羅門，說死後的靈魂世界，是非常快樂的，猶如到了極樂世界。世尊就問他們：“你們說死後我們的靈魂都歸于極其快樂的世界嗎？”

　　他們回答說：“是的。”

　　世尊又接著問他們：“那麼你們是否曾經知道並親眼見到了那個極樂世界了呢？”

　　他們回答說：“不知不見。”

　　于是世尊接著問：“下輩子死後靈魂所趨之處，你們看見了嗎？”

　　他們回答說：“不知不見。”

　　世尊又問：“那麼那種極樂世界裏，你們是否同他們同坐同起，和他們談話聊天，或者在一起修習禅定了嗎？”

　　他們回答說：“從來沒有。”

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　　世尊步步追問，那些沙門、婆羅門卻一句話也回答不上來。因此世尊作出結論：“布咤婆樓！那些沙門、婆羅門所說之言，其實也不真實，都是虛妄不實的。”

　　佛陀又對布咤婆樓說：“你說我的身色四大、六根，乃由父母所生育，以乳哺而得以成長，依于衣服而莊嚴的，爲無常而會磨滅的，以此爲之我。我乃說這爲染汙，爲清淨，也爲得解脫(即雖煩惱染汙之法，也可以斷滅而增長清淨之法，而得解脫)。你可能會說：染汙法乃不可以斷滅，清淨之法乃不可以生長，都常在于苦惱之中。布咤婆樓，你不可以有這樣的想法！爲什麼呢？因爲染汙法(煩惱)乃可以用功把它滅掉；清淨之法，乃可以精進之力而出生的。如處在于安樂地的話，就能得歡喜愛樂，專念一心，即智慧會增廣的。梵志！我對于欲界天、色界天、空處、識處、不用處(無所有處天)、有想無想處天(此四處爲無色界)，說其爲染汙，也說其清淨，也說其能得解脫。你的意見或者會以爲染汙法不可以滅，清淨之法不可以生，都常在于苦中。你不可以作如是之念！爲什麼呢？因爲染汙法乃可以消滅，清淨之法乃可以生長，如處在于安樂地，則歡喜愛樂，專念一心，則智慧會增廣的。”

　　對于佛陀所說的每一句話，那位象首舍利弗聽得真真切切。他就此請教佛陀說：“世尊！是否當會有欲界的人身四大的諸根時，又有欲界的天身、色界的天身，空處、識處、不用處、有想無想處的天身，一時都有的嗎？(即一人能否同時具備叁界之身)世尊！是否當會有欲界的天身時，又有欲界的人身四大諸根，以及色界的天身，空處、識處、無所有處、有想無想處的天身，一時具有的嗎？世尊！是否當會有色界天身時，又有欲界的人身四大諸根，以及色界天之身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時具有的嗎？像如是的，乃至于有想無想處的天身時，有欲界的人身四大諸根，以及欲界的天身，色界天之身，空處、識處、無所有處的天身，一時都具有的嗎？”

　　佛陀對象首舍利弗的提問作出了否定的回答：“如有欲界的人身四大的諸根的話，那個時候正有欲界人身四大諸根，並不是欲界的天身，也不是色界天之身，更不是空處、識處、無所有處、有想無想處等天身。像如是的，乃至如果具有了有想無想處天身的時候，那正有了有想無想處天身，並沒有欲界人身四大諸根，以及欲界天身、色界天身、空處、識處、無所有處天身。”

　　爲了進一步說明問題，佛陀打了一個比方：“譬如牛乳，由牛乳而變酪，由酪而生酥，由生酥而爲熟酥，由熟酥而爲醍醐，醍醐就是第一的。象首！當有乳之時，唯能名叫乳，不名叫酪，也不名叫酥，不名叫醍醐。像如是的展轉而至于醍醐時，就唯有將它名叫醍醐，不名叫乳，也不名叫酪，不名叫酥。如有欲界的人身四大諸根時，就沒有欲界天之身，也沒有色界天之身，乃至有想無想處的天身。像如是的展轉，而有了有想無想處天之身時，就唯有有想無想處的天身，並沒有欲界的人身四大諸根，以及欲界天身、色界天身，乃至無所有天之身。”

　　佛陀緊接著問象首舍利弗一個問題：“象首！如果有人問你而說：“如果有過去身之時，是否有未來、有現在之身，同一時間都具有嗎？有未來身之時，是否也有過去、現在之身，同一時具之而有嗎？有現在之身之時，也有過去、未來之身，同一時間具之而有嗎？”假如有如此之問的話，你到底要怎樣回答人家呢？”

　　象首舍利弗回答說：“假如有人這樣問的話，我就會這樣回答他：“如果有過去身之時，就只有過去之身，並沒有未來、現在之身的。如果有未來之身之時，也只有是未來之身，並沒有過去、現在之身。如有現在之身之時，則唯有現在之身，並沒有過去、未來之身。””

　　佛陀繼續問道：“那麼象首，我再問你。如果有人問你：“你曾經有過去的，已消滅了嗎？未來的當生嗎？現在今有嗎？”對于這些提問，你應該如何作答？”

　　象首舍利弗白佛說：“如果有如是之問的話，當會回答他而說：“我曾經有過去的已消滅，並不是沒有；也有未來的當生，並不是沒有的。當然現在今爲有，並不是沒有的。””

　　佛陀說：“象首！你這樣回答人家是對的，你要謹記我上面所說的那些話。”

　　象首舍利弗聽聞了佛陀的一番教導，萌生了歸依佛門的念頭。于是他在此法座下，作了一名居家優婆塞。而布咤婆樓梵志呢，在數次聽聞了佛陀的教法之後，對佛法産生了甚深的信仰。于是他就在佛陀的主持下，發心出家，做了一名出家比丘。

《漫說《長阿含》(卷十七)～D 布咤婆樓經》全文閱讀結束。