二、布咤婆樓經
說法地點：舍衛國的梵志林
參加人員：布咤樓婆羅門、象首舍利弗
經中大意：此經敘述佛陀至舍衛國的梵志林中時，曾垂問布咤婆樓婆羅門作何事，講何法？婆羅門則敘說想生想滅之論、有常無常論、有邊無邊論、命身一異論，如來終非終論等諸論。佛陀加以評語說：這些哲學問題並不是正覺泥洹之法，四聖谛才是契于法義的梵行，能得無爲寂滅、正覺泥洹。其次佛陀則爲象首舍利弗提示佛道修行的梯階。
佛陀說這部經時，他是常住于何處呢？從經中我們可以得知，佛陀是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國也就是拘薩羅國的首都，也就是波斯匿王的統治區。此處的祇樹給孤獨園是一個私人園林的名字，我們有時將之簡稱爲“祇園”，比如說四大佛教名山之一的九華山，首刹就是“祇園寺”，以祇園作爲寺院的名稱，寓指爲佛陀所居說法之道場，尤其殊勝；安徽滁州琅琊山上有座琅琊寺，寺內也有座“祇園”，我以前曾經裏面小住半年，園林摩崖石刻遍布，環境幽雅，是修行息意的好去處。“祇樹”也是縮稱，是指“只陀太子的樹林”；“給孤獨”就是指舍衛城的長者須達的別稱。那麼須達長者爲什麼被稱爲“給孤獨”呢？因長者夙憐孤獨，好布施，故得此名。關于此園的由來，《大般涅槃經》中記載說，須達長者皈依佛陀後，見到佛陀以及衆比丘風裏來雨裏去，居無定所，十分痛心，便發心建一座精舍贈送給佛陀。在尋找園址的過程中，須達見到只陀太子的花園頗爲清淨閑曠，乃欲重金購買，然爲太子所拒。但是須達再叁請求，太子爲令長者卻步，遂以黃金鋪滿花園爲出售條件，須達長者乃以象馱黃金鋪地，太子爲其誠心所感，遂將園中所有林木奉施佛陀，故以二人名字命名爲祇樹給孤獨園。佛陀曾多次在此說法，與王舍城的竹林精舍並稱爲佛教最早的兩大精舍。該園林占地約八十頃，內有經行處、講堂、溫室、食堂、廚房、浴舍、病室、蓮池、諸房舍。園林中央爲香室(相當于今天的佛殿)，周圍有八十小房。精舍的左右池流清淨，樹林茂盛，衆花異色，蔚然成觀。圍繞精舍之外，另有十八僧伽藍。
話說世尊有一天的大清早，便著衣持缽，到舍衛城中去乞食。因爲祇園位于舍衛城之南，二者之間尚有一段距離。當行至半道，佛陀心想今天時間還有空余，中途正好到老熟人布咤婆樓梵志那裏去坐坐，然後再去乞食也不遲。那位布咤婆樓梵志遙見佛陀來了，自然是又驚又喜，大家都很熟悉了嘛，自然也就不拘細節小禮。布梵志就上前招呼佛陀說：“世尊啊，您好久沒有沒來啦，今天又是哪陣風把您吹到寒舍來啦？”
佛陀于是步入梵志的客廳裏，見有不少人都聚集在一起，好像在是探究一些什麼問題的樣子。于是世尊就問布咤婆樓說：“你們這裏好熱鬧啊，都在聊些什麼呢？”
梵志回答說：“世尊，是這樣的，昨天我這裏來了很多梵志，以及沙門、婆羅門之類的修行者，大家的觀點各不相同，爭論得很厲害。”
佛陀聽後，就說：“那你都說說看，大家都爭論些什麼呢？”
于是梵志就列舉了幾種具有代表性的觀點：
第一種觀點：人間乃無因無緣而生想的，也無因無緣而想會滅的。想乃有去有來，想是有生滅的；來時則想會生，去時則想會滅。
第二種觀點：由于命(即靈魂)有，而想生；由于命有，而想滅。那個想(即自我)，爲有去有來(有生有滅)，來則想生，去則想滅。
第叁種觀點：認爲上面兩種觀點都是錯誤的。持這種觀點的認爲，有一種大鬼神，威力巨大，就是他執持吾人之想而去，他也執持吾人之想而來。如他把想執持而去的話，則想會滅，假若他將想執持而來的話，則想就會生。持這種觀點的人實際上就是說我們的生命有一種主宰的萬能的“神”，我們的所有行爲和念想都會受到它的左右。
這位梵志對上面所爭論的問題遲疑不定，因此就這個問題專門向佛陀請教，他認爲佛陀對世間真理有著徹底的洞察，佛陀肯定會知道示增上想之滅的境地究竟是怎麼回事。
世尊聽了梵志的這番話，就對梵志說：“關于上面的那些論調，都有過咎，沒有一個是圓滿真實的。爲什麼這麼說呢？因爲有因緣，而有想之生；有因緣，而有想之滅啊！”
接著佛陀展開了他的理論體系(即修行次第)：
初禅：如果有人在正值佛陀住世之際而發心出家修道，乃至通過修持而滅除覆蔽我們心識的五蓋(即貪、瞋、睡、悔、疑)的話，那麼就能除去欲貪，消滅不善之法，而産生覺以及有觀。從而在此基礎上産生的喜與樂，這就是初禅的境界。進入初禅的前提條件，就是首先要滅除欲想，繼之會自然生起喜樂之想。然而，這些都是建立在因緣法則的基礎之上的，即有因緣的關系才會有想之生，有因緣的關系才會有想之滅的。
二禅：滅除有覺、有觀，內喜而一心(內淨心而一境性)，而爲無覺、無觀。由于禅定而生之喜與樂，而入于第二禅。此人的初禅之想已滅，而二禅之想生起，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
叁禅：舍棄喜而修護(由喜的舍離，而成爲舍，爲無執著的狀態，所謂離喜，而妙樂之地)，專念一心，自知身樂，爲賢聖者之所希求的，爲護念清淨，而入于第叁禅。此人的二禅之想消滅，叁禅之想生起，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
四禅：舍苦舍樂，先前已滅憂與喜，而護念清淨(舍念清淨地)，而入于第四禅。此人的叁禅之想滅，四禅之想之生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
空處：舍離一切的色界之想，滅除恚想，而滅除種種異念之想，而入于空處(空無邊處，無色界之一)。將一切色想消滅，而空處之想即生，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
識處：超越一切空處，而入于識處(識無邊處)。此人的空處之想滅，識處之想生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
不用處：超越一切識處，而入于不用處(無所有處)。此人的識處之想滅，不用處之想生，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
有想無想處：舍離不用處，而入于有想無想處(非有想非無想處)。此人的不用處之想滅，有想無想處之想生，由于此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
想知滅定：舍離有想無想處，而入于想知滅定(次第滅想定，達到滅除漸次生來的想知的境地)。此人的有想無想處之想滅，而入于想知滅定，因此之故，得以知道有因緣而想生，有因緣而想滅。
此人得此想後，作如是之念：有念爲惡，無念爲善。他作如是之念時，其微細的想念不消滅，而更生粗想。他就又念而說：我現在甯可不作念行，不起思惟。他不爲念行，不起思惟後，其微妙之想乃告滅，粗想也不生。他不爲念行，不起思惟，因此，微妙之想滅，粗想也不生之時，就入于想知滅定。
佛陀說到這裏，就問梵志：“布咤婆樓，你以前可曾聽過這種次第滅想的因緣嗎？”
梵志回答說：“從未聽說過。”
梵志接下來對佛陀說：“我現在生起這樣的念想：所謂此爲有想，此爲無想，或者一再的又有想。此想完了後，他又作如是之念：有念爲惡，無念爲善。他作如是之念時，其微妙之想不滅，粗想更生。他就又作如是之念而說：我現在甯可不爲念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之後，其微妙之想就消滅，粗想也不生。他不爲念行，不起思惟，而微妙之想已滅，粗想也不生時，就入于想知滅之定。”
佛陀聽後高興地對梵志說：“你說得很對呀，這就是賢聖法當中的次第滅想定。”
梵志又向佛陀請教：“在此諸想當中，哪一種想爲無上之想呢？”
佛陀告訴梵志說：“不用處想(無所有處想)爲無上之想。”
梵志又白佛說：“在諸想當中，哪一種想爲第一無上想呢？”
佛陀說：“諸言之有想，諸言之無想，在此中間，能夠次第而得想知滅定的話，就是第一的無上之想。”
梵志又問道：“那麼這是爲一想呢？還是爲多想呢？”梵志的意思是，想的最高頂處爲一想呢，還是爲多想呢？
佛陀答道：“只有一想，並沒有多想。”
梵志又問：“先有想之生，然後有智呢？或者先有智之生，然後有想呢？或者爲想與智是同一時間內同時生起的呢？”
佛陀說：“先有想之生，然後爲智之生。先有想，後有智。”
梵志又問：“想即是我嗎？”這裏的“我”，是指人類的靈魂。
佛陀告訴梵志說：“你所說的是以哪些人是我呢？”
梵志白佛說：“我並不說人即是我，我乃自說我們的色身四大與六入，乃由父母所生育，依乳哺而得以成長，藉衣服而得以莊嚴，爲無常磨滅之法，我說此人就是我的。”
佛陀告訴梵志說：“你說色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成長，藉衣服而得以莊嚴，爲無常存而會磨滅之法，說此人就是我。梵志！且置此我，但說人之想之生，人之想之滅。”
梵志說：“我不說人即是我，我乃說欲界天即是我。”
佛陀說：“且置欲界天是我，但說人之想之生，人之想之滅。”
梵志說：“我不說人即是我，我乃自說色界天即是我。”
佛陀說：“且置色界天就是我，但說人之想之生，人之想之滅。”
梵志說：“我不說人即是我，我乃自說空處、識處、無所有處、有想無想處，所謂無色界天就是我。”
佛陀說：“且置這些即是我，但說人之想之生，人之想之滅。”
此時梵志回答不上來了，他只好請教佛陀：“世尊，那麼您對此又有何高見呢？”
佛陀告訴梵志說：“你欲知人想之生，人想之滅之事，實在是非常地困難。爲什麼呢？因爲你乃爲異見、異習、異忍、異受，依于異法之故(不同的見解，學習不同之法，忍受不同的學說，感受不同宗旨的快感，由異師所傳之法)。”
梵志白佛說：“是的，佛陀，您說得很對。”
接下來，梵志列舉了根本佛教時代的四種哲學命題：
第一，世界爲常住呢？爲無常呢？
第二，世界爲有邊呢？爲無邊呢？
第叁，身心爲一呢？爲異呢？
第四，如來死後爲存與否？
《漫說《長阿含》(卷十七)～C 二、布咤婆樓經》全文閱讀結束。