(叁)關于“六十二見”

　　所謂“六十二見”，是當時佛陀以外的所有沙門、婆羅門種種不同的偏別見解的總稱。這些六十二見又可大別分爲十類：

　　(1)世間常存論：四種；

　　(2)世間半常半無常論：四種；

　　(3)世間有邊無邊論：四種；

　　(4)異問異答論(詭辯論)：四種；

　　(5)無因而有論：二種；

　　(以上本劫本見共十八種──于過去世所起常見)

　　(6)世間有想論：十六種；

　　(7)世間無想論：八種；

　　(8)世間非有想非無想論：八種；

　　(9)衆生斷滅無余論：七種；

　　(10)現在生中涅槃論：五種。

　　 (以上末劫末見共四十四種──于未來世所起斷見)

　　這是當時印度思想界流行的六十二種或偏于常或偏于斷的見解，佛陀曾加以批判並采納了衆說之長，以顯示其真正饒益有情的正道；矯正諸沙門、婆羅門各趨極端的思想，而發揮佛教無上的中道第一義谛。如《雜阿含經》卷叁十四說：“若先來有我，則是常見，于今斷滅，則是斷見；如來離于二邊處中說法。”又《大般涅槃經》卷八說：“若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，複是常見；佛法中道，遠離二邊。”這些是佛陀對待當時思想界流行的諸種學派的態度。

　　關于六十二見的具體內容：

　　爲了對六十二見以及佛陀的微妙大光明之法詳細搞清楚，本文在寫作時，相當一部分取自原經典的直譯，這樣讓我們更爲直觀，以免錯會經意。

　　那些沙門、婆羅門，對于本劫本見(有關于過去時劫的見解)、末劫末見(有關于未來時劫的見解)，都盡歸納在于六十二見之中。他們所談說的本劫本見、末劫末見，種種無數的隨意所說的都不能超出過于此六十二見之外。那些沙門、婆羅門，到底是以哪些因緣，對于本劫本見，末劫末見種種無數的各各隨意之說，都盡入于此六十二見中，均不能超過于此呢？諸沙門、婆羅門對于本劫本見，種種無數的各各隨意之說，可說都盡入于十八見裏面。對于本劫本見，種種無數的各各隨意所說的，都不能超過于十八見之外。那些沙門、婆羅門，到底是以什麼因緣，對于本劫本見，種種無數的各各隨意之說，都盡入于十八見中，都同樣的不能超過于此呢？

　　那些沙門、婆羅門，對于本劫本見，生起常論(以爲常住不變的論說)，他們說：“我，以及世間，都常存”這種見解，乃盡入于四見中，對于本劫本見之言：“我，以及世間乃常存”。這種見解，都盡入于四見，都不能超過于四見。

　　那些沙門、婆羅門，到底是以什麼因緣，對于本劫本見，生起常論，而說“我，以及世間都常存”的這種見解，都盡入于四見中，都不能超過于此四見呢？

　　或者有沙門、婆羅門，用種種方便，入于定意叁昧(心的禅定)，以他的叁昧之心，能憶起二十成劫、敗劫之事。他曾作如是之言：“我，以及世間是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。爲什麼呢？因爲我以種種的方便入于定意叁昧，而用此叁昧之心，憶起二十成劫與敗劫之事。在此期間的衆生都不增不減，都常聚不散，我就是因此而知道我，以及世間都是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。”這是屬于初見。

　　或有沙門、婆羅門，用種種的方便，入于定意叁昧，就用此叁昧心而憶起四十個成劫與敗劫之事，他就作如是之說：“我，以及世間是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。爲什麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，而以叁昧心憶起了四十個成劫與敗劫，這些期中的衆生都不增不減，都常聚不散，我乃由此而知道：我，以及世間都是常存的，這是實在的，其余都是虛妄的。”這就是第二見。

　　或有沙門、婆羅門，用種種的方便，入于定意叁昧，乃以此叁昧心憶起八十個成劫、敗劫之事，他就作如是之言：“我，以及世間，都是常存的，這是實在的，其余的都是虛妄的。爲什麼呢？因爲我用種種的方便，入于定意叁昧，而以此叁昧心，憶起八十個成劫與敗劫的事，在其裏面的衆生都不增不減，都常聚而不散，我乃由于此而知道：我，以及世間，是常存的，這是實在的，其余的都是虛妄的。”這就是第叁見。

　　或有沙門、婆羅門，有善能推論思辯，善能觀察一切，就以此捷疾相智，方便去觀察。所謂審察真谛，用他自己所見，用他自己的辯才，而作如是之說而說：“我，以及世間，都是常存的。”這就是第四見。

　　這些沙門、婆羅門，對于本劫本見，計量我，以及世間爲常存的，像這樣的，一切都盡入于四見中，我，以及世間爲常存，在于此四見中，都同樣的不能超過于此。唯有如來知道這些見處(思辨哲學)，知道如是之持(固持其所見)，如是之執(執著其所說)，也知道其轉生報應等事。如來所知的，不只如此，乃又過于此事。如來雖然知道，卻不會執著，由于不執著，就得寂滅，而知道感受的原因，感受的滅盡，感受的品味，感受的過患，感受的超出，都以平等觀，而得無余解脫。因此之故，名叫如來。這就是其余的甚深微妙的大法光明，能使賢聖弟子真實平等而贊歎如來。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子們真實平等的贊歎如來。到底是什麼呢？

　　比如諸沙門、婆羅門對于本劫本見生起其論，而說：“我，以及世間，爲半常半無常”。那些沙門、婆羅門，因此而對于本劫本見。計量爲我，以及世間爲半常、半無常，這乃在于如下的四見中，都同樣的不能超過其範圍。如或者有這種時：所謂經過極爲長久的時間，此世界又將開始、完成之時，有其余的衆生福盡、命盡、行盡，就從光音天命終，而生在于空梵天中，就在于那個地方生愛著之心，又願其余的衆生，都同樣的共生在于此處。這些衆生既生愛著，又願大家都生在此處之事後，又有其余的衆生命盡、行盡、福盡，在于光音天命終之後，來生于空梵天中，其先來轉生在這裏的衆生便作如是之念：“我在于這裏，是梵天，是大梵天。我爲自然而有的，並沒有什麼能造我的衆生。我盡知諸義典，在于千世界當中爲自在，是最爲尊貴，能爲變化，微妙第一的。我乃爲衆生之父，我獨自先爲有，其余的衆生乃爲後來的，後來的衆生，乃爲我所化成的。”那些後來的衆生又作如是之念：“他是大梵天(指先來的)，唯有他能自造化，沒有能造化他的衆生。他乃盡知諸義典，在于千世界當中爲自在。是最爲尊貴，能作變化，微妙第一。他是衆生之父，他爲獨自先有，然後才有我們，我們這些衆生，乃爲他所化成的。”那些梵天的衆生的命、行、福盡之後，來生于此世間，年紀漸漸的長大之後，剃除須發，服叁種法衣，出家去修道，而入于定意叁昧，隨著其叁昧心，而自識本生，便作如是之言：“那位大梵天，乃能自造作，沒有能造作他的，他乃盡知諸義典，在于大千世界當中最爲自在，最爲尊貴，他能爲變化，是微妙第一的。可以說是衆生之父，爲常住不變的。那位梵天乃化造我們的，我們爲無常，爲有變易，不得久住的，因此之故，當知：我，以及世間，乃一部分爲常，一部分爲無常，這是真實的道理，其余的爲虛妄的。”這就是所謂初見。

　　或者有衆生，都喜歡于戲笑而懈怠，常常戲笑，作爲自己的娛樂。他戲笑娛樂時，身體乃疲勞過極，而便失意，由于失意，便爲命終。命終後轉來生在于此世間。生後，年紀漸漸的長大，而剃除須發，而穿服叁種法衣，去出家修道。他經過一段時間修習功行後，乃入于定意叁昧，由于叁昧心而自能認識他自己前生的一切，便作如是之言：“那些諸天的衆生並不常常戲笑娛樂，而常在于那個地方，永住而不變。而由于我乃常常戲笑之故，致有這種無常，爲變易之法，因此之故，我乃知道：我，以及世間，是半常、半無常，這是實在的，其余的爲虛妄的。”這就是第二見。

　　或有衆生，展轉相看後，便失去其意，由此而命終，而來生于此世間。生後，漸漸的長大，而剃除其須發，而穿服叁種的法衣，而出家去修道。修到一定的功行時，乃能入于定意叁昧。他以此叁昧心，而識知自己本來所生之事，便作如是之言而說：“如其它的那些衆生乃由于不展轉相看，並不失去其意之故，就常住不變。我們在于那處，都常常相看，由于常常相看後，便失去了意，而導致于這種無常，而爲有變易之法，我乃由于此而知道：我，以及世間，爲半常半無常，這是實在的，其余都是虛妄的。”這就是第叁見。

　　或者有沙門、婆羅門，有捷疾之相智(思辨能力)，善能觀察一切，他以捷疾觀察的相智，以自己的智辯而說：“我，以及世間，乃爲半常、半無常，這是實在的，其余爲虛妄的。”這就是第四見。