(二)佛對伽羅樓尼乾子的預言

　　 其實佛陀在上面已經講得非常明白，出家的本旨不能針對神通而來，而是要針對于自己的出離苦患而來。當然，在修行之路上自然會呈現各種神通，但這並不是我們“求”來的，而是當修行進入到某一層次時，自然伴隨而來的。也就是說，神通是以我們通過艱苦不懈的修行而獲得，但我們切莫存有一種執著的念頭。這位善宿比丘出家伊始，對于佛教還是懷有深厚感情的，後來隨著時間的推移，他的信念和道心有所退化，想尋找一門證悟的捷徑。有一句順口溜，叫“出家一年，佛在心間；出家二年，佛在眼前；出家叁年，佛在天邊；出家十年，佛看不見；出家久了，向佛討錢”，這句順口溜，我改動了一些，但它卻形象地概括了僧人道心漸次淡化的過程。因此佛陀那時就對善宿比丘說：

　　“善宿，你是否記得，從前你在毗舍離跋阇城，那時你出家還不久，對佛法僧叁寶贊歎有加，而且你還把贊歎叁寶的功德廣爲宣揚，使更多的人都知悉叁寶的好處，讓他們樹立起對佛法的正信。如今，如果退轉而遠離正法的話，那麼曾經親近過你的世人肯定會說：善宿比丘多有知識，爲世尊的貼身弟子，爲世尊所器重。可是如今他去不能修行到底，中途舍棄戒律而還俗，實在是令人費解啊！”

　　說到這裏，佛陀就對房伽婆梵志說：“老朋友啊，你是了解我的。當初善宿就曾産生了種種還俗的念頭。但是，經過我的責備，他暫時收斂了一些，然而如今，他的老毛病又開始犯了。”說到這裏，佛陀對房梵志講了一個關于善宿與尼乾子的故事。

　　曾在過去的某一個時候，佛陀在猕猴池旁邊的法堂居住的時候，有一個尼乾子(裸形外道)，名叫伽羅樓。這個伽羅樓尼乾子在當地名聲很大，知道的東西很多，所以獲得了很多人的供養。那個時候，善宿比丘就著衣持缽，到毗舍離城去乞食，他一開始滿大街漫無目的地遊蕩，其實他是想到伽羅樓尼乾子那裏去的。後來，善宿到了尼乾子那裏，當面尼乾子請教一些問題，可是尼乾子一下子回答不上來，便惱羞成怒，口中對善宿罵罵咧咧。善宿一見，心裏面很是惶恐，便産生了這樣的念頭：我如今使這位崇高的修道者蒙受不快，弄不好我會得到不利與痛苦的果報啊！善宿乞完食後，就回到世尊的身邊，一聲不吭。其實世尊早就知道了一切，于是就訓斥善宿說：“愚人！你還有資格自稱爲沙門釋子嗎？！”善宿聽了以後，就回答世尊說：“世尊！什麼緣故說我爲愚人呢？我爲什麼不能自稱爲釋子呢？”佛陀聽後，就對善宿說：“愚人！你今天到尼乾子那裏去了，是否事實？你去請教他問題，引起了他的瞋恚之心，是否事實？你擔心受到不好的果報，你是否動過這樣的念頭？”

　　善宿聽後，覺得很坦然，他就對佛陀說：“這有什麼呢，因爲這個尼乾子，他是一位阿羅漢啊。但是令我有所不解的是，他爲什麼會有如此的瞋恚之心呢？”世尊一聽，就數落了善宿：“愚人！阿羅漢怎麼會生起嫉恚之心呢？是你自己認爲他是阿羅漢，可實際上他根本沒有證得羅漢果位的。”世尊接著說：“愚人善宿，你真是好壞不分。從表面上看，這個尼乾子自稱日夜持守“七苦行”： 第一爲終生不穿衣裳；第二爲終生不飲酒、不食肉，也不食米飯和面食；第叁爲終生不犯淫戒；第四爲終生終生守護四石塔而不舍離(四種苦行的聖地)，所謂東方憂園塔，南方象塔，西方多子塔，北方七聚塔。可是對于以上的七種苦行，他持守了哪一種呢？一樣也沒有持守！”

　　我們在這裏便可以看出，佛陀其實並不怎麼反對苦行。比如說上面的七種苦行，佛陀也沒有予以明確表示反對，而是指出這個尼乾子沒有堅持奉行到底，是個言行不一的僞君子，假修行。佛陀列舉了這個尼乾子的實際行徑：第一，他盡形壽不穿衣服，後來卻穿起了衣服，而且穿著方面很很是講究(大約是利養多了的緣故)；第二，他說心形壽不吃酒吃肉，不吃飯不吃面，可後來什麼都敢吃；第叁，他原來發誓說不犯淫戒，可是後來卻屢犯不止，甚至失去節製；第四，他說終生不離四方之塔，可是後來卻跑得遠遠的，從此不再去親近四塔(堅守四方之塔算四種苦行)。這樣一個出爾反爾，自食其言的家夥，會有好的下場嗎？肯定不會有的。所以佛陀就爲這個尼乾子作出授記：

　　這個伽羅樓尼乾子，將于毗舍離城外命終死去。他死去時，如同一條野狗，渾身上下長滿疥癞(一種皮膚病)，衰病而死在于亂墳堆裏。

　　佛陀對此的解釋時：自己所立的禁法，後來自己卻帶頭一一犯禁，如果幹了這樣的事情，那麼死時自然會得這種果報。佛陀對尼乾子作出授記後，就對善宿說：“愚人！你如果不相信我所說的話，那你就自己去看看，看看我到底是不是這麼回事！”

　　過後沒多久，善宿比丘就到城裏去找尋這個尼乾子，卻沒見其蹤影。後來在城外的亂墳堆之間，發現了尼乾子的屍體，全身難忍卒睹。當善宿回到佛陀身邊時，一言不發——他此時已無話可說了。

(叁)佛對究羅帝尼乾子的預言

　　 爲了說明事實的真相，佛陀又對房伽婆梵志說起一件往事：

　　在早先些的時候，佛陀在冥甯國(末羅)的白土城居住的時候，聽說城中也住著一個尼乾子(裸形外道)，名叫究羅帝。這個究羅帝外道所持的名叫“狗戒”，也就是以兩手兩足作爲四足在地上爬行，吃東西時，就舔食地上的食物。反正一切都類似于狗那樣，甚至以狗的食物爲食。當時他的在白土城我名氣很大，很多人對他都深有好感，可謂遠近聞名，爲人崇敬。有一次，佛陀在城中乞食，而善宿比丘也跟隨在我的身後而行。在城中乞食未久，我們就遇見了這個究羅帝尼乾子，只見他正趴在糞堆上，伏地而以舌舐食糞堆中的糠糟。這個善宿比丘，見到這個尼乾子的這種令人惡心的舉止以後，不但不嫌棄，反而對此大加贊賞：“世間的各種阿羅漢，或者馬上要證得阿羅漢果位的人，可以說沒有一個人能與這個人相比！他敢于趴在糞堆上舔食糟糠，實在是了不起呀！爲什麼這麼說呢？因爲這種苦行他都可以做得到，那麼就說明他能舍棄了一切驕慢之心，這種行爲才是我所要崇敬和學習的楷模啊！”

　　當時世尊也看到了這個尼乾子的所作所爲，但是世尊視同未見，繼續前行食。但是耳後卻傳來了善宿那充滿溢美之辭的贊歎之聲。佛陀聽後，就轉過身，對善宿說：“善宿，你這個愚人啊！你怎麼可以自稱爲是一位釋子呢？”善宿聽後竟是十分地不解，他就對佛陀說：“世尊！爲什麼您無緣無故稱我爲愚人呢？爲什麼我就不可自稱爲是一位釋子呢？”

　　佛陀告訴善宿說：“你這個愚人！你剛才觀看到這個究羅帝尼乾子趴在糞堆上，舔食糠糟，你看見後，你就念叨個不休，說什麼世間的阿羅漢，都是以這個究羅帝尼乾子最爲尊貴了。你的理由是，他可以舍除驕慢之心。善宿，我來問你，這樣的念頭你動過嗎？這樣的話你說過嗎？”善宿說這樣的念頭我動過呀，這樣的話我也說過呀。不僅如此，這個善宿反而數落起佛陀起來了：“怎麼啦，世尊！難道您對這位尊貴的阿羅漢生起嫉妒之心嗎？”佛陀聽到善宿的話後，覺得很好笑：“我並不是對于阿羅漢所而生起嫉妒之心，我爲什麼要對阿羅漢生起嫉妒之心呢？善宿，你這個愚人！你說究羅帝爲真正的阿羅漢，那好，我現在爲這個究羅帝作出授記：此人在七天之後，當會腹脹而死，死後會轉生到屍餓鬼道之中，會常苦于饑餓；在其命終之後，會用蘆葦做成的繩索，系捆而被扔在亂墳堆中間。你如果不信的話，就可以先去對他說！”

　　善宿聽了後，他對佛陀的話並不相信，還以爲佛陀是在嫉妒甚至是詛咒這個尼乾子。于是，他就趁托缽乞食之余，跑到究羅帝所住之處，說：“那位沙門瞿昙對你發出預言，說你七天以後就會腹脹而死，然後會生到屍餓鬼之中，死後會被用葦索系扔于亂冢之間。”

　　善宿向這個究羅帝尼乾子彙報之後，就替尼乾子出主意：“從今天開始，你就不要吃東西了，要吃也要盡量少吃，免得被那個沙門不幸言中。”

　　可是人算不如天算，這個究羅帝尼乾子在此後的七天中，盡管多方節食，但是當第七天到來的時候，他還是腹脹而死，死時非常痛苦，死後被人用葦索捆系，扔在于亂冢中間。自從把佛陀的授記傳達給尼乾子後，這個善宿就掐著指頭數日子。轉眼第七天到了，他就趕緊跑到裸形人所居的村落中，四處找到那個尼乾子。而村裏人卻回答他說：“究羅帝已經死了。”善宿不死心，就繼續問道：“他是生什麼病而死的？”村人答說是患腹脹之病。後來一問一答，所獲答案與佛陀所說的一模一樣。

　　但是善宿仍舊不死心，就到亂墳堆中間找，結果在一片亂墳中間，他見到了一具死屍，腿腳尚在動彈。善宿很是驚慌，就問道：“你到底是人是鬼啊？”那死屍答道：“我就是究羅帝尼乾子啊！”善宿又問：“那你到底是死是，還是活著呢？”死屍答說：“我已經死了。”此時善宿就問究羅帝所患何病，又是如何被弄到這裏的，所獲解答與佛陀所說完全一致。這讓善宿徹底信服，他對世尊無話可說了。只見此時，這個死屍就對善宿說：“你雖然身爲出家人，常侍佛前，可是你卻不得善利，因爲你對那個沙門所說的話，卻時常懷疑不信。”

　　聽了死屍的話後，善宿又一次無話可說了。

《漫說《長阿含》(卷十一)～B 佛對伽羅樓尼乾子的預言》全文閱讀結束。