1291經～1293經：此叁經闡述福、信、忍等資糧之可貴。

　　在1291經中，天人問佛“何物火不燒？何風不能吹？火災壞大地，何物不流散？惡王及盜賊，強劫人財物；何男子女人，不爲其所奪？雲何珍寶藏，終究不亡失？”佛陀回答是一個“福”字。關于福，我們也稱其爲福德、功德或者福報。福備可以分爲有出世間的無漏福德和世間有漏福德兩種，本經中所說的“福”，乃是指世間有漏福德。有時我遇難呈祥或逢凶化吉，一方面我們會感恩佛菩薩的加被護佑，另方面也慶幸自己還多少有些福德根基。在現實生活中，有些法師人緣很好，身邊有很多大護法、大善知識圍繞，而且供養也很多，我們在贊歎之余，也會念及此法師的因緣福報難得希有。實踐使我逐漸意識到這樣一個真理，即福報並非憑空而來，更不是靠運氣，而是前世和今世修習的因果善報。這句話真實不虛，我在佛門二十余年，通過無數個例彙總而來，毫厘不爽。

　　福德與世間的有形財物完全不同。對于金錢財寶，我們可以說生不帶來死不帶去；但是福德卻不一樣，它甚至可以伴隨我們生生世世。福德是烈火燒不盡、狂風吹不倒、惡人搶不去，永遠也不會流散。世間以福業爲招感欲界善果之因，它不會隨著我們色身的消亡而消亡，故佛陀說“福火所不燒，福風不能吹”。如何獲得這樣的福德呢？作爲居家信士而言，最重要的則是要廣行布施，多做慈悲利世的事業。

　　與福德相仿，1292經強調一個“信”字。“信”也是一種無形的資糧。信便是信念與信仰，它是指能令心澄淨，對佛、菩薩、教法等不起疑心的精神作用。一個人缺乏信仰，將是何等的可悲；而倘若我們心中始終懷有正信，則會感到人生很充實、很快樂，再也不會落寞難耐。可以說，有信仰的人，對佛教産生正信的人，便是世間最幸福的人。“信者持資糧，福德劫不奪，賊劫奪則遮，沙門奪歡喜；沙門常來詣，智慧者欣樂！”佛教常講“佛法大海，信爲能入”(《大智度論》)，充分說明“信”的重要性。倘若對佛教缺乏信仰，總是用一副有色眼鏡來看待佛教，那麼又如何能正確地了知佛法實相呢？只有心中懷有虔敬之心，才能談得上初步邁入佛教的大門。故《六十華嚴》說“信爲道元功德母，長養一切諸善根”。在學佛曆程中，信乃貫徹一切。尤其是淨土法門，將信置于叁資糧之首。若無信，則願與行則無從生起；即便是發願施行，也是很不究竟，虎頭蛇尾。

　　在1293經中，卻強調一個“忍”等四種世間之難得。天子問佛：“一切相映障，知一切世間，樂安慰一切，唯願世尊說，雲何是世間，最爲難得者？”就是說世間最難的東西是什麼呢？佛陀回答說：“爲主而行忍，無財而欲施，遭難而行法，富貴修遠離，如是四法者，是則爲最難。”即世間有四種東西十分難得。哪四種呢？第一是“忍”字。當一把手的人，做事說話要適可而止，留有余地。有些人意外發了點財、當了芝麻大的小官，便開始得意起來，四處炫耀，頤指氣使，覺得老子天下第一。曾國藩作爲晚清漢人中少有的朝廷重臣、一品大員，但是他從來沒有覺得自己很了不起。我們看《曾國藩家書》中有這樣一段話：“余蒙先人余蔭，忝居高位，與諸弟及子倒諄諄慎守者，但有二語，曰“有福不可享盡，有勢不可使盡”而已。”不僅如此，面對自己的高位與家道的中興，他卻時常有如履薄冰之感，“家門大盛，常存是增一日而恐其不終之念，或可自保。否則顛蹶之速，有非意計所能及者。”曾國藩的爲官與治家治身之道，與其說是忠恕，倒不若是“忍”的另類表現。

　　第二是“施”字。施衣施物施財、幫人出力、噓寒問暖，皆爲布施。有錢人布施並不是很難，難的是無財時亦行布施。一些人雖然家境很貧寒，但是他很樂意幫助人，甯可自己缺衣少食，也要把僅有的衣食周濟給他人——這樣的人顯得格外難能可貴。第叁是“法”字。這裏的“法”，是指戒法。在種種考驗面前，我們能不能還能始終守一呢？這就很有問題。佛陀滅度後，古印度遇到百年一遇的饑荒天災，阿難尊者帶領弟子們一路西行。結果跟隨阿難尊者那些年輕比丘們經受不住饑餓的煎熬，途中逃跑了大半。這些年輕比丘便無法通過困難考驗，結果連阿難尊者受到摩诃迦葉尊者的指責。第四是“離”字。做到“離”並不難，但是“富貴修遠離”，就不那麼容易了。釋迦佛貴爲王子，卻舍棄一切而求索出離，這就很難得，受到四衆弟子們的由衷贊歎。身居快樂之中卻能時時感悟出苦的真谛，這才是真實不虛的出離。(4.8.)