漫說《雜阿含》(四十八)

　　(卷第四十八)

　　1267經～1269經：此叁經是佛陀應天人之請而闡述佛法。

　　在1267經中，天人向佛陀請教道：“世尊，比丘，比丘度駛流耶？”駛流意爲生死的瀑流(比喻煩惱)，流有四流，分別爲欲流、有流、見流和無明流。有流指有情的生存流轉，見流指被邪見所轉。衆生都被此四流所漂泊，如浮萍般隨波逐流而不能自持，故將這些煩惱之惑比喻爲瀑流。

　　那麼比丘是不是能夠度過生死之瀑流呢？當然是的。天人複問道：“無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？”在生死之河流中，比丘雖亦爲凡夫，但是這只是暫時的。只要能夠做到“無所攀緣，亦無所住”，便可以平安度過駛流。這裏的“無所攀緣，亦無所住”，實際上是很難理解徹底的，從原始佛教來看，主要是根境識叁者的關系處理。

　　那麼我們如何才能做到“無所攀緣，亦無所住”呢？佛陀回答說：“我如是如是抱，如是如是直進，則不爲水之所漂，如是如是不抱，如是如是不直進，則爲水所漂。”這裏的“抱”，譯義不明，我將其理解爲“對佛法的堅定信念”或者是“成就聖道的決心”；這裏的“直進”，可以理解爲“一往無前、勇猛精進”。只要信念具足、方法對頭並且精勤不怠，就一定能夠得到自己想要的結果。相反，如果流于懈怠、耽于沈淪，則一定不會有好的收獲。

　　1268經是天子問佛有關衆生是否都能得到解脫的問題。“比丘(指佛陀)知一切衆生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？”對于這個問題，佛陀給予了肯定性的回答。那麼衆生爲什麼都能夠“決定解脫”呢？佛陀闡釋說“愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切衆生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。”只要能夠做到對內外境的貪喜與愛念都做到“滅盡”之時，也自然便是解脫之時。

　　1269經是對1267經內容的重說或廣說，只是用偈頌的形式加以複述。“誰度于諸流，晝夜勤精進，不攀亦不住，何染而不著？”佛陀回答是：“一切戒具足，智慧善正受，內思惟系念，度難度諸流。不樂于欲望，超越于色結，不系亦不住，于染亦不著。”大意是對“度于諸流”所指對象的一個界定。佛陀在分析時，談到了“戒具足”，即持戒；談到了智慧與禅定，同時也談到了對欲界、色界的超越。能夠達到這樣高度的人，便可以做到“度于諸流”了。(3.12.)