1140經：本經繼續講述迦葉不說法之因。當佛陀詢問迦葉不說法的原由時，此時迦葉沒有直接回答，而是請佛陀來說明原因：“世尊是法根、法眼、法依，唯願世尊爲諸比丘說法，諸比丘聞已，當受奉行。”迦葉爲什麼請佛陀出面解答這個問題呢？因爲由佛陀親口宣說，在佛弟子們看來應該更具權威性和說服力，而且其警示意義會更大更持久。于是佛陀說：“谛聽！善思！當爲汝說。”我想佛陀爲迦葉說爲虛，而爲大衆說倒是爲實。佛陀說：

　　“昔日，阿練若比丘于阿練若比丘所，歎說阿練若法；于乞食比丘所，歎說乞食功德；于糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德。若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨其所行，贊歎稱說。迦葉！若于阿練若所，歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：汝名何等？爲誰弟子？讓座令令，歎其賢善，如其法像類，有沙門義，有沙門欲。如是贊歎時，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。”

　　在上述的經文中，佛陀用了一個詞，叫“昔日”，也就是過去的時候，大家對修行人都很恭敬。比如說贊歎阿練若、贊歎乞食與贊歎糞掃衣。佛陀如此說，無非闡述這樣一個道理，即迦葉並非天生就不爲他人說法，之所以不說法，其中一個很重要的原因是時下很多學法者的思想動機有問題。像上述的那些贊歎阿練若之人，迦葉也會毫無保留地把教法傳授給他們。相反，對于那些名利之徒，迦葉是堅決不爲他們說法的。比如說：“今日比丘見彼來者，知見大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：何某名字？爲誰弟子？歎其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。”一看就知道是十分勢利的趨炎附勢之徒，其嘴臉十分醜陋。佛陀對此類比丘的定位是：“斯等比丘爲沙門患，爲梵行溺，爲大映障，惡不善法，煩惱之患，重受諸有，熾然生死，未來苦報。”

　　所謂名利之徒，古今皆然。迦葉尊者尚有“不說法”的尴尬，何況今人乎？(11.6.)