1083經：本經以大象小象之別，來比喻新耆比丘的之間的差別。

　　我們常說佛陀說法，乃是對機說法，也就是每一次說法時，一般皆有因緣，所以有句老話叫“法不孤起，仗緣而生”。釋迦佛一生說法無數，後世將世尊的教法共分爲十二類，即“十二分教”(也有九分教之說)，分別爲契經、祇夜、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法以及論議。一般來說，因緣在諸經典中占有相當比例。

　　本經中的說法因緣是：“有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。”這有二重因，一是出家時間短，二是對法與律都不太熟悉，不知怎麼做才是合乎規矩；並有一重果，即“乞食時不知先後次第”。乞食是需要講次第的，不能挑叁揀四，不能隨意超越前面乞食的比丘。一些比丘見到年少比丘不懂規矩，便對他說：“汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越(超越)！莫重(重複乞食富裕人家)！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。”不難想像，窮苦人家夥食肯定比較差，所以布施給比丘的飯食也不會好到哪兒去；相反，若富裕人家則不然，自然是可以乞到豐盛可口的飯菜。對于年少比丘而言，由于對法與律不太懂，“不知先後次第”也是情理之中的事，只知就改就行。可是這位年少比丘很不服氣，他說：“諸上座亦複越次，不隨前後，非獨我也。”那些老資格們都會這麼幹，我憑什麼就不可以？諸比丘將這一情況向佛陀彙報，“唯願世尊爲除非法，哀愍故！”大衆比丘的意思是，必須遏製這種不良行爲的再度蔓延，否則會搞亂僧團秩序，不可等閑視之。

　　佛陀因爲這種因緣，才開示如下之法。

　　佛陀用譬喻的方式，談到大象與小象在食物上的差別。

　　“空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。”

　　同樣是食藕，表面上看也沒什麼大不了，可裏面卻大有文章可做。大象與小象的主要差別在哪裏呢？一個是在食藕前“洗去泥土”，洗得幹幹淨淨，然後吃下去，肯定身體健康。可是另一個呢？“洗不能淨，合泥土食”。洗是洗了，可是洗不幹淨，或者投機取巧，根本就沒打算洗幹淨；或者本事不到家，沒辦法洗幹淨。泥土是不消化的，吃到肚子裏能有個好麼？所以小象吃下去後導至消化不良，最後把自己弄得很痛苦，甚至是生不如死。

　　佛陀爲什麼要進行這樣的譬喻？因爲年老比丘與年少比丘是有差別的。

　　1、年老宿比丘：“宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸余明智修梵行者亦複加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持缽，入城乞食，善護身、口，善攝諸根，專心系念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然複食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。”

　　2、年少比丘：“年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，不專系念，不能令彼不信者信、信者不變。若見財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向于死，或同死苦。所言死者，謂舍戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。”

　　二者的差別主要有：年老比丘出家時間久，把自己身上的各種毛病都克服得差不多了。老比丘們在外出乞食之時，都能做到“善攝諸根，專心系念”。他們無論行走或站立，都會使人們自覺地生起恭敬心；他們不貪名利供養，以食爲藥，所以這樣的老比丘，乞食時貌似“越次”，其實他們根本就沒有貧富分別心，只是率意而爲。而年少比丘呢？六根不攝，舉止輕佻，身心散漫放逸，因此也會引得諸白衣檀信的蔑視與輕慢。這樣的年少比丘，次第乞食尚不得法，更何況不講次第地嫌貧愛富呢？

　　寫到這裏，想起一個廣爲人知的成語，叫“東施效颦”。皺眉頭本來並不好看，可是對于西施來說，偶爾“颦”一下便顯得格外美麗動人，故而“西施之颦”也算是古越國的一張“名片”，算是金字招牌。金字招牌當然是稀缺資源，如果有人想通過“效颦”方式來博得美譽，結果就很糟糕：不但令人不忍卒睹，汙染市容，還會將自己名聲弄得很差，甚至顔面掃地。還是懸在寺院齋堂裏的那副對聯講得好：

　　五觀常存，金石易化；

　　叁心未了，滴水難消！(10.5.)