975經是外道補縷低迦向佛陀請教的話題。首先是補縷低迦外道轉述其所聽聞之事：

　　“瞿昙！先日衆多種種異道出家沙門、婆羅門集于未曾有講堂，作如是論議：沙門瞿昙智慧猶如空舍，不能于大衆中建立論議：此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿昙亦複如是：無應不應，無合不合。”

　　這段經文是外道補縷低迦轉述其他外道在一起論議的內容，事實上我們也可以看作是補縷低迦本人的觀點。此觀點的核心即“沙門瞿昙智慧猶如空舍，不能入大衆中建立論議”。那麼論議的焦點在哪裏呢？即“此應此不應，此合此不合”。這裏的“應”與“合”，是指對事物作某種判斷，即立論的基礎。我們似乎可以這樣理解，在外道看來，他們對世尊所擁有的無邊智慧充滿疑慮，“猶如空舍”，表面上看著堂皇壯觀，其實屋內卻空無一物，沒有什麼真才實學。外道憑何作此判斷？他們的依據是“(世尊)不能入大衆中建立論議”，並對世間各種事物及現象作出自己的判斷。

　　如果從佛法正見的立場來看，佛陀也正如外道們所說的那樣，沒有建立什麼論議；佛陀的智慧也是“猶如空舍”。爲什麼這樣說？因爲佛法棄于二邊而行中道，對任何事物都不能輕率地判定其“是”或“不是”。就好像對于世間究竟是“常”還是“非常”這個問題，都不能予以明確的回答，否則就會陷入常見與斷見的危險。而且佛陀一貫反對做空頭的思想家，“真理愈辯愈明”這句話並不適合于佛教——佛教反對無謂的爭吵與辯論，只要是對修行沒有實質性幫助的，佛陀都不會予以鼓勵。其次，我之所以也認爲佛陀的智慧“猶如空舍”，絕非認爲佛陀無有智慧——恰恰相反，佛陀的智慧高妙到無法用文字或言語來形容與表達的境地，佛的智慧完全是不可思不可議，看似“猶如空舍”，實際上彌漫于叁千大千世界，浩瀚無垠，無涯無際。

　　在下面的經文中便彰顯了佛陀的觀點與主張。佛陀說：“此諸外道論議，說應不應，合不合，于聖法、律，如小兒戲。”如果作爲一種哲學命題，適當地作些議論也是允許的，所謂“真理愈辯愈明”；可是佛教是十分注重信仰的宗教，它與一般意義上的哲學是完全不同的(雖然佛教也有一些哲學思辨的成分)。在佛陀看來，我們欲“體解大道”，靠得是紮紮實實的從“聞思”最後予以塌實“修證”，此才是唯一的通向真理的康莊大道。若一味地沈緬于“論議”而不務正業，不僅舍本逐末，亦純粹是無聊的文字遊戲而已。佛陀作譬說：“譬如士夫，年八九十，發白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，衆人皆言：此老小兒。”世間的“老頑童”是有的，老人們有顆童心也未必就是壞事，然而相對于耄耋之年的老者而言，若沈迷于小兒遊戲，不免爲世人所譏諷。對于出家比丘來說，總要分出個“主”與“次”來。時下奉行“人間佛教”，主張“佛道當在人間成就”。這是佛教適應新時代發展的必由之路，完全是正確且明智之舉。問題是我們很多人並沒有真正搞清楚什麼叫“人間佛教”，“人間佛教”的內涵究竟是什麼？正是由于我們認識上的模糊不清，結果將“人間佛教”與“世俗佛教”混爲一談，並由此衍生出很多鬧劇。在此時期，必須有一個正本清源的過程，即用原始佛教的正統思想，來匡正祛邪。

　　外道補縷低迦白佛：“瞿昙！于何處有比丘方便所應？”什麼是比丘該做的，什麼是比丘不該做的，對于這些問題，佛陀從來就毫不含糊：

　　1、不清淨者令其清淨——重點爲戒律上的清淨；

　　2、不調者令調——重點著眼于六根的調伏，攝持諸根，令無放逸；

　　3、諸不定者令得正受——心不正定，心浮氣躁者，令其息心入定；

　　4、不解脫者令得解脫——落點在于攝伏叁毒，心下光明利落；

　　5、不斷令斷——謂無明、有、愛，不斷令斷，永不再起；

　　6、不知令知——知，即明曉事物真相或本來面目，“謂其名色，不知令知”。名色爲五陰總稱，前四支爲名，後一爲色。名色乃爲精神、物質的綜合。此處的“不知令知”，乃是讓我們知曉“四大假合，五陰非有”的真理意趣。

　　7、不修令修——此處的“修”，乃是止與觀的雙運，即先止後觀或先觀後止的交替使用，使我們戒除貪執，離諸所緣，從而達到定慧均生。

　　8、不得令得——即得般涅槃。

　　從上面八點，我們可以得出比丘應該做的事，總結爲四句話：

　　勤持戒，善攝根；修正受，斷無明；

　　知真相，修止觀；證涅槃，舍戲論。(7.6.)