916經仍爲刀師氏來到佛所，佛陀問他：“欲何所論？尼揵若提子爲何所說？”刀師氏回答：“彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪淫、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。”此這句話我們可以得知，不單佛教主張不殺生等五戒，尼揵子(裸形外道)也主張五戒。雖然二者在名目上相同，在思想旨趣上卻大相徑庭。比如說尼乾子講觸犯四戒(殺生、偷盜、邪淫、妄語)，則會墮生于地獄當中。這句話從表面上看並沒有什麼問題，可是佛陀卻指出這種觀點是錯誤的。以殺生爲例，殺生可分爲叁種情況，一是身殺而心未殺，一種是心殺而身未殺，一種是身心俱殺。第一種情況可視爲無心殺生(在法律上講叫過失殺人)，比如說我們在野外走路，一不留神踩死了一些昆蟲等小動物，這也是殺生，然而並無刻意殺生之說。第種情況是沒有殺生事實，卻産生了殺生的意念，在法律上這種意念行爲不能算犯罪，頂多就是違反了倫理道德規範，可是在佛教界看來，這可是項重罪，完全屬于一種惡業範圍。第叁種情況是標准的殺生，不僅有殺生的行爲，更有殺生的意念與動機，這種行爲可是說是殺業中後果最爲嚴重的。此外，像隨喜殺、贊歎殺，都可歸于此類。

　　在叁類殺生當中，第一種算不上是真正的殺生行爲。如果說殺生都一律要墮落到地獄當中去，豈不是我們地球上絕大部分的人都要墮入地獄了？而這種說法，實際上就等同于從來沒有任何人墮生于地獄之中，因此佛陀說，如果真像尼乾子所說的那樣，“則無有衆生墮泥犁中”，因爲我們無法把握和判斷“何等衆生于一切時有心殺生？複于何時有心不殺生？乃至何時有心妄語？何時有心不妄語？”即我們根本無法知曉何時是有心殺生，何時是有心不殺生。如果說我們每天之中有心殺生爲少，而有心不殺生爲多，就又是等于是說“無有人墮于泥犁中”。佛陀作此判斷的依據是，那位尼乾子大師並沒有獲得最高的解脫，他不可能也無資格做出“殺生皆墮泥犁”的記說。佛陀在教導弟子時，一般只會教導他們不要去殺生乃至不要去妄語，所謂“常爲衆生呵責殺生，贊歎不殺”，卻從來不會去隨意記說“殺生墮泥犁”。對于比丘而言，如果心中存有殺生的念頭，便要“當自悔責，不是不類”；而對于存心不殺生之念，則應“無怨無憎，心生隨喜”。對普天之下一切衆生心存無量的慈悲，所謂“心與慈俱，無怨無嫉，無有嗔恚，廣大無量，滿于諸方，具足正受住”，是可謂真正的不殺生。

　　此外，本經還有兩個要點：

　　1、經中列出了五戒中的前四戒與四無量心之間的關系：

　　以慈心對治殺生，以悲心對治偷盜，以喜心對治邪淫，以舍心對治妄語。

　　2、在早期經典中一般只講四戒，對“飲酒”似乎沒有特別的規定。或者說在佛陀住世的前期，比丘私自飲酒情況比較少見，而且也很少有因飲酒發生了一些犯罪行爲，故而未將飲酒列入性戒(根本戒)之中。後來情況似乎發生了變化，飲酒開始影響到僧侶的整體崇高形象，故而將其列爲專條而加以禁絕。(5.12.)