913經敘述苦之因與苦之滅。有一位揭昙聚落主請教于佛：“世尊！我聞世尊常爲人說現法苦集、苦沒。善哉！爲我說現法苦集、苦沒。”佛陀回答說：
“我若說過去法苦集、苦沒者，知汝于彼爲信、爲不信，爲欲、不欲，爲念、不念，爲樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝于彼爲信、不信，爲欲、不欲，爲念、不念，爲樂、不樂，汝今苦不？我今于此說現法苦集、苦沒。聚落主！若衆生所有苦生，彼一切皆以欲爲本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。”
佛陀所說的這段經文，實際上有一個基本的立足點，那就是他可以告訴聚落主什麼叫苦集什麼叫苦沒——單單知道名相大意，並沒有任何難題。問題是聞法者本身有沒有切實地感受到什麼叫“苦”，有沒有被“苦”所逼迫？如果本身並沒有感受到苦，相反卻覺得自己活得很自在，那麼縱然知道了苦集、苦滅的道理，又有何用場？我們常講“信、解、行、證”，信乃爲第一步，五根五力皆爲信根信力爲首位。只有親身經曆過痛苦(比如說疾病的折磨)的人，才會切實地感受到健康是多麼的幸福。在佛陀看來，造成痛苦的根源無外乎是以“欲”爲主導。這個欲，便是一種希求和欲望，它有善欲與惡欲之分。但是無論是善是惡，都需要通過“求”的方式去希望達到，因此，有“求”同樣也是造成苦的源泉之一。我們常說“無欲則剛”，或者說“人到無求品自高”，都是主張人應該盡量無所求無所欲。
佛陀爲了更好地說明這個欲集的道理，作了一個譬喻：“若衆生于此郁鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱苦不？”聚落主對此的回答是：這個問題要分兩種情況，一種是這些人與我關系密切，當他們受到痛苦時，他肯定會感到難過；相反，如果這些人與自己關系很一般，甚至素不相識，他爲什麼要爲此而難過呢？
佛陀又問：如果自己的孩子送給人家撫養，後來彼此許多年都沒有見面，聚落主會不會時刻想念那個孩子呢？聚落主回答說不怎麼會想，因爲孩子生下後送人，與孩子感情就會淡薄一點，更何況多年都沒見面了呢？當然，如果有一天無意之中見到被自己送走的孩子，又會産生憐愛之心。此後，當孩子生病了，或者因病英年早逝，即使是自己送出去的孩子，也會十分傷心難過。作爲父母來說，他們對于子女的感情可以說是世間最爲真摯無私的，無論是在自己身邊長大的孩子，還是被自己不得已被他人養育的孩子，都是一樣的憐愛，並無太大的差別。佛陀通過父母對于子女的那份感情，從而說明“欲”才是産生痛苦的根源。而此處的“欲”，則重點著眼于“愛欲”，即有著血緣關系的那種關愛。當然，從世俗角度著眼，若讓世人抛棄這種人間愛欲，可能有些殘酷或者不太現實。然而佛陀的本意絕不是讓我們不講世間人倫感情，而是需要有一個淡定的心境，不要太在意、執著于世俗濃情，把生與死、合與離視爲一種不隨人意改變的自然規律，而坦然面對它們——這也是佛陀積極向上人生態度的重要體現。
914經重點是佛陀在遊行期間說服並度化外道的記載。但經中記載了一件很重要的曆史事件，即在佛陀住世期間，古印度發生了幾次比較嚴重的饑荒；而在佛陀入度之後的那次大饑荒則更爲嚴重，很多出家比丘幾乎就乞不到任何食物。據雜阿含經記載，由于當時“乞食難得”，到南天竺時，竟有叁十個年少弟子舍戒還俗——阿難還因爲此事，受到摩诃迦葉尊者的指責(雜阿含1144經)。而本經並沒有重點談世之饑馑，而是談到了耆那教的信徒慫恿其弟子刀師氏聚落主與佛陀辯論：
“汝往詣沙門瞿昙所，作是問：瞿昙！常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？若答汝言不者，汝當問言：沙門瞿昙，與凡愚夫有何等異？若言有願有說者，當複問言：沙門瞿昙，若有如是願、如是說者，今雲何于饑馑世，遊行人間，將諸大衆千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹，雨已，乃是減損，非增益也。瞿昙所說，殊不相應，不類不似，前後相違。”
這位尼揵子實際上也是在給他的弟子出了個馊主意，大意是指佛陀不應該在饑馑之年帶這麼多人在人間行乞，原因很簡單，現在正在鬧饑荒，在大家都填不飽肚子的情況下，佛陀還帶著一大幫子人出來要吃要喝，這到底是在給民衆創造種福田的機會呢，還是在增加民衆的負擔呢？其言下之意就是佛陀給大家增加了負擔，所謂“損費世間”，就好像天降大冰雹將好端端的莊稼都砸壞了。尼揵子以爲，只要是刀師氏按照他的這番議說，就一定會使佛陀“不得語、不得不語”，也就是進退維谷，陷入二難境地。
事實上這位刀師氏也是按著老師的意圖向佛陀發難的：“瞿昙！常欲願令諸家福利增長不？”佛陀回答：“如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。”刀師子見得到肯定的回答，便問：“若如是者，雲何，瞿昙！于饑馑世人間乞食，將諸大衆乃至不似不類，前後相違？”
佛陀對此回答：“我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多仆從，當知其家長夜好施，真實寂止，故至斯福利。”佛陀的觀點是，他從來沒有聽說過哪一家因爲布施而致使自己一貧如洗，布施只會使自己財富增長，多子多福。現如今大富大貴人家，都是緣于他們今世或累世之前的樂善好施。佛陀說：“有八因緣，令人損減福利不增。何等爲八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用。有是八種爲錢財難聚。”而此便是八種破財之法，其中涉及到破財的方方面面，例如火燒水漂，被人打劫，遭到官府勒索，或者因爲吃喝嫖賭而將家産用于抵債，都是招致破財的重要因素——最後一個是“惡子”，也就是我們平常所講的“敗家子”，所謂“富不過叁代”，縱有萬貫家資也扛不住一個敗家子的折騰。此八種破財法若加上“無常”，則計爲破財的“九因九緣”。但是無論哪一因緣，都從來沒聽說過因爲廣行布施而招致破財之說。(5.4.)