822經敘述修習叁學，乃是由怖畏開始。這裏的怖畏，主要指的是“善攝持波羅提木叉”，所謂“見細微罪，能生怖畏”。在接下來的相關經典中，多次對何謂叁學進行闡述。823經亦大體相似，所謂“見微細罪，能生怖畏，受持學戒住”。關于何謂增上戒，即在戒的持守方面沒有問題，但是“少定、少慧”；所謂增上意，即戒和定兩方面都沒問題，但是“少于慧”；何謂增上慧，即在戒、定、慧叁方面都沒有問題，無有遺漏。在824經中，提到了“二學”，即上威儀學、上波羅提木叉學——實際上也就是指戒定慧叁學，但是傾向于戒學，所謂戒是定與慧的基礎。825經繼續談叁學，所謂“學戒多福利，住智慧爲上，解脫堅固，念爲增上”，即比丘用心去學戒、修慧和自淨其意，便能具足叁學。826經提到學戒可以獲得種種大福大利——由戒生定，由定發慧，叁學具足，乃是大師級別的高僧，自然是福利雙收。

　　在827經中，佛陀用農夫善于耕種的譬喻，來形容比丘善于修學叁學。對農夫而言，細心關照自己的莊稼，期望風調雨順，獲得個好收成，乃是人生最快樂的事情。“謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。”這就是我們常說的“只管耕耘不問收獲”。這裏要緊的是一個“隨時”，從農業角度講，一定要做到“不違農時”，該種的時候種，該收的時候收。如果在播種的時候就開始對未來充滿著憧憬，幻想著未來如何獲得大豐收，顯然是不現實的。過去事已經無法再回轉，未來事尚不得而知，只有及時地把握住現在，才是最高明的。作爲比丘來說，即是要努力地打好基礎，切勿好高骛遠。我們往往容易犯過于樂觀的毛病，戒學沒學好，就開始琢磨著如何能獲得智慧、獲得解脫，“欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日、若後日……心善解脫”，期望著一步登天，明天就可以直抵佛地，成就無上正覺。對于比丘來說，就要學習農夫種莊稼的精神，還要學習母雞孵小雞的那種堅忍精神(“愛護隨時，其子自然安隱得生”)。本卷的829經提到一位名叫跋耆子的尊者，對于二百五十戒無法做到持守與誦讀，佛陀乃示其叁增上學。

　　第828經很有意思。佛陀首先作了譬喻：“譬如驢隨群牛而行，而作是念：我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似，隨大群牛，謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。”佛陀作這個譬喻用意何在？我們知道，驢與牛是有很大差別的，而且從等級上講，牛在印度自古以來就很尊貴，是上等身份的象征；驢顯然不是，其價值甚至都不及一只極普通的小山羊。在《法華經》中有“叁車喻”，所謂羊車、鹿車和牛車，而叁車歸一車，乃是“大白牛車”(喻佛乘)。很多比丘也是如此，所謂“違律犯戒，隨逐大衆”，但是他們從來不知道反省自己，忏悔自己的過錯。這種譬喻很有見地，然而縱觀現實，比丘都是剃發染衣，單從外面上看，一般人很難有個叁六九等的區分。《十誦律》將比丘分爲四種，即名字比丘(有其名無其實)、自言比丘(賊住比丘)、爲乞比丘(混口飯吃)和破惑比丘(此乃真比丘)。而《四分律》則將比丘分爲七種，即名字、相似、自稱、善來、乞求、著割截衣、破結使七種比丘。據實而言，驢與牛無論從形體還是從叫聲皆有較大差異。然比丘著裝外形基本無異，如何進行驢牛甄別？倒是難題。(4.3.)