第六 尊敬善師視如佛

　　“賢護，若人于說法法師所，或比丘所起不善心，苟違異心，诤競之心，故陵辱心，諸不淨心，乃至不生如諸佛想，如是菩薩，假令修行，終不能證如是妙定。”佛在經中如是說。有人可能會懷疑，上師真的是佛嗎？上師本就是佛，末法時，佛的化身就是上師，如《大鼓經》中雲：“阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我于未來時，化爲善知識，利益汝等衆。”《殊勝等持經》雲：“善男子，末法之時，我化現爲善知識宣說此等持法門，是故善知識乃汝之本師，直至菩提果之間當依止且恭敬承侍。”《無垢虛空經》中“阿難,諸如來非于一切衆生前顯現,而現爲善知識宣說佛法,令播下解脫種子,故善知識勝于一切如來,當銘記此理。”

　　實際上，是上師承擔如來弘法利生的事業，佛陀的慈悲、智慧和完美的人格都在上師身上體現，他的整個人格所展現的，即是一位現在佛，而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。最重要的是慈悲偉大的佛陀一定不忍心我們受苦，一定會救我們的，我們在自己的周圍到處都沒有找到佛陀，只有自己的上師天天教授我們，憐憫我們，如果恩重如山的上師不是佛的話？誰還能是佛呢？

　　一切諸法的根源是自己的根本上師，從釋迦世尊到自己的上師代代相傳，從未中斷的真正的佛法傳承，就像流水不斷一樣，法脈未斷。也許有人認爲：有的上師很有名，有很大的成就，可以當佛看待，但有些師父普普通通，又沒有佛的叁十二相、八十種好，看不出什麼特殊，也沒有什麼成就，怎麼能當佛看待呢？這是因爲佛顯現的是凡夫相，佛陀想幫助我們必然就會顯現的和我們一樣，這樣才能夠接近我們啊。人都會有這樣一種心理：接受和自己相同的，排除和自己不同的。和自己有相同興趣愛好的人，我們很容易接受。反之，就會疏遠。如果佛陀顯示和我們不同的形象，我們一定會覺得奇怪、害怕、甚至想逃之夭夭。上師顯現平凡、普通、和藹、親切，就是爲了我們易于親近。有時，上師會表現出僅僅比我們高明那麼一點點，就是爲了鼓勵我們，以他爲目標，提高自己。如果上師真是顯示出來，什麼方面都特別高深，我們一定會泄氣，自己怎麼努力都達不到。也許，有的人還會說，爲什麼我看上師還是有種種這樣或那樣的缺點，其實當我們看見上師身上的缺陷時，正是自己身上缺欠和過失的映射和放映。自己的業障和內心的汙濁會認爲外面的世界和人也一樣的汙濁。就像有些仇恨社會的人，會認爲所有人都是壞人，所有人都對不起他。

　　在果地教中，“視師如佛”是必須持教的，持者會受大加持；如果以疑慮心、誹謗心、嗔恨心、虧欠心思維師父，也是大加持，但加持的是顛倒、妄想、罪惡。從這兒下手，我們就可在唯識法中深入修持，但實無一法可得故，一切假相莫不是無有自性，我們的色身假相、音聲假相、周圍假相，皆是無自性所現，故此見于法身佛。

　　事實上，加持的能量不全在對方，更重要的是自己的信力和念力。如果沒有虔誠的信念，雖真佛在眼前，也許看到的只是一條死狗。如無著見彌勒的故事；如果虔誠的信心，狗牙也會發出佛光，如一個老太婆把狗牙當作佛牙供奉的故事。上師有多大的成就不重要，重要在于你自己怎麼看。如薩迦班智達的上師是他自己的叔叔。他修法一段時間後問他叔叔：“我修了很長時間了，爲什麼不出成就？”叔叔說：“你對上師不尊敬，沒有誠心。”薩班說：“我並沒有不尊敬您，您所講的話，我都按要求去做了。”他叔叔對他說：“你把我當你的叔叔看待，並沒有當佛尊敬，所以，你只能得到你叔叔的加持，而得不到佛得加持。”後來，薩迦班智達得到上師法後非常尊敬上師，一心當佛看待。他對別人說：“這個世界上除了我的上師以外，再沒有別的佛存在了。其他的佛是虛無缥缈的，看不見的。”後來，薩班出了很高的成就，並成了元朝的國師。薩班這句真是非常的深刻，不論其他的成就者多麼的有名，地位多高，對我們來說，只是海市蜃樓，遙遠、朦胧，真正利益我們的唯有自己的上師。

　　“上師即佛亦即法，上師亦爲賢聖僧，上師造作一切善，恭敬供養諸上師。”苦惱時消除我們熱惱的是上師；痛苦時解救我們是上師；膽怯時給予我們勇氣的是上師；教授我們認識、證悟智慧、真理的是上師；關心、疼愛我們的是上師。黑暗長夜裏覺醒我們的是上師；生死苦海中尋覓我們的是上師；痛苦掙紮時解救我們的是上師；生生世世不舍棄我們的是上師；引導我們奔向光明的是上師；上師的恩情無法用語言言盡，永生永世也無法報答。

　　慚愧愛恭敬　　供養說法者

　　猶如諸世尊　　能生是叁昧