第五 親近善知識

　　親近善知識的作用，就是來不斷地梳理，我們自身處理不掉的一些行法障礙，這樣能證得現前叁昧。在我們還沒有解決自己的法則問題、生死問題之前，是太需要善知識了,能以是叁昧教誨人者名爲善知識。教誨有兩種，都可以成就此叁昧法義，一是傳乘教誨，即依經教故，除諸疑難，令人安樂于法則之中；二是親證教誨，即把諸修行善巧直接表現給現緣有情，令其安住于法中而得度脫。

　　善知識難遇故應加恭敬勤心親近，莫有懈怠廢退舍離。若真遇到有法之師，不能舍，舍師之過是很大的。有法是什麼？就是能令我們得到法的安住和喜悅，令我們消除疑慮和輪回的煩惱根源，否則就是無法。所以，過去說師有四類：最好的是“有法有食”不僅給予法，還提供衣食安住環境，比較好的是“有法無食”；第叁類是“無法有食”；最後是“無法無食”。如果遇到有法教導我們、有法成就我們之師，都不應舍，應該恭敬供養，而不能依後兩類，否則就太苦了。

　　《般舟叁昧經》中有侍師十年的說法，其實就是去除驕慢與對歭心智，以恭敬心愛樂守護。現在人多有“背于師長，好于孤遊”的現象，受了戒或學佛有一點東西後，就找種種理由、很“恰當”的理由離師，因隨心所欲而無法延續法身慧命，多生迷茫。

　　若沒有清晰的傳承來源，就會對法有疑慮。妄想心中生出的總是對待，就會一會兒信，一會兒又産生疑慮，而傳承就是無疑抉擇。另外，沒有親證也會産生疑慮。爲了消除這兩種疑慮，所以需要講傳承，需要有所證。現在人學佛不太重視這兩點，而比較重視“我認爲”、“我喜歡”、“我不喜歡”……這都是業習，其結果多是不能持續，多帶來疑慮和煩惱。若有傳承、有親證，這個問題就消除了。

　　我們若于法有傳承、有親證，就不爲天魔外道所動搖，即無有疑慮、無有畏懼。就遠離了對歭。若今天說信，明天又懷疑了，那就不具信根力，而只是一種假設、一種當時的變異感受罷了。

　　修行容易遇師難，不遇明師總是閑，

　　自作聰明空費力，盲修瞎煉也徒然。