..續本文上一頁晚上睡覺想一想，想一想，你就背著這個臭皮囊，你爲什麼把它背過來呢，自己飛過來不好嗎，你要背著它過來幹什麼呢？沒有辦法，你必須背著它，就像說美麗的公主啊，要背著一個醜八怪。你的心是一個美麗的公主，但是背著一個醜八怪，沒辦法啊，就得背著。所以佛教講，有業障，你上輩子造了這種業，你這輩子必須得背著。不過沒有關系，帶著它來聽聽法也好，要借用這個臭皮囊啊，因爲你執著于它了，但是到了極樂世界就沒有這種障礙了，你背著它就飛不起來了，本來一動念就來了，你看極樂世界多好。到了極樂世界你沒有這個臭皮囊了，那你是法身，你是報身，你是化身，到了極樂世界一動念，你就遍法界，到十方諸佛世界供養無量諸佛，化現無量菩薩，成就無上成等正覺，度化衆生成就佛道，種種示現，種種變化，種種供養，這個多自在。你在此世界一點都得不到，到了極樂世界，沒有任何障礙，所以彼世界沒有障礙，此世界障礙太重，在極樂世界成就身口意無所障礙。我們要認識到此世界與極樂世界依報不能比，此世界身不安。那麼極樂世界還有一個就是心安，此世界的心是什麼，就是六觀的感受，我們已經把真心迷失了，我們真正的心被你的妄想，被你的感官，就是你眼睛，耳朵，鼻子，這種貪著，嗔，癡，你這種感官的快樂，就是一種妄想，這種妄想靠“色聲香味觸法”的刺激，尋找刺激的快樂。眼睛尋找色，開心了也痛苦，快樂了也痛苦，爲什麼，你眼睛看到不好的也痛苦。舍也是苦，你看到好的，你想得，得也是苦，求不得苦，你想得到的東西你也苦，你想舍掉的東西你也很苦，所以你的心總是很苦，你想得得不到，你想舍舍不掉。你想舍掉，他粘著你，你想救他，幫助不了，就這樣的狀態，求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦。所以這種苦粘著我們，所以在此世界，我們的心叫什麼，叫不自由，我們的心是不會自由的。因爲我們用六感官，在此世界修行實在太難，因爲我們往往都是注重感官，這念佛的聲音好不好聽啊，都注重這個東西，所以我們此世界任何聲音好不好聽，莊不莊嚴，都是會障礙我們，我們注重感官的快樂，我們不注重心，我們用意識，我們用識分別，無始以來用分別心，這個分別心就像水裏的月亮一樣，它本身是不可得的，但是你一定要可得，就像竹籃打水一場空。就是說我們每天用竹籃子在打水，最後什麼都得不到，所以此世界是很苦的。所以我們的依報裏我們的心是不安的，但是到了極樂世界我們就會心安了，爲什麼呢，到了極樂世界，我們的肉體就沒有了，那我們什麼東西往生到極樂世界呢，就是我們的真心，到了西方極樂世界，是用真心看世界的，不是用眼睛，耳朵看，是用心看世界的。沒找到心，大家不知道這個心是什麼東西，現在說你也不明白，總的說就是我們有一個真心，就像昨天講這個世界都是緣起，緣起就是性空，性空就是佛性，佛性就是緣起。但是呢，你在緣起裏執著了我，五蘊，有了五蘊就有對立，就有能所，有了能所就分別，就衆生見，有了衆生見，就有了時間，就有了六道輪回，如果要是你五蘊斷了，那你就見到了真心，那怎麼斷五蘊呢，就是斷我見，你把我的見斷了，那你就見到真心了。但是自古以來，這個我對身體的執著，身體就是大妄，堅固的執著。這個我靠什麼支撐，就是靠這個肉體，所以呢，在《楞嚴經》裏講，身體是堅固的我執，爲什麼感覺我有一個身體呢，就是非常堅固的我執，你把我的執著放下來，你的身體就會如幻如化，慢慢的你就會對它放生，你就不會很緊張，一個人活的很緊張，就因爲我執很重。所以呢對身體不要強烈的執著，這個我執會慢慢的放生，對身體的執著會增加我執，我執呢又增加身體的堅固，就生病，種種問題都會生出來，所以這兩方面都可以觀照。不要對身體太執著，也不要我執太重，我執就是五蘊，五蘊就是魔啊，這個魔啊就是你的心啊，産生我執以後産生的五陰魔，五陰魔就是天魔，這個天魔是如夢如幻，沒有根本，但是有境，什麼境界呢，大家知道，天上有雲彩，我們遠遠看似乎有，近看又沒有，這個叫做魔。魔從哪裏來啊，魔就像水裏的月亮，看似有，實是無，他是虛幻的，是你執著以後産生一個幻境，如果你病治好了，心治好了，那個五陰魔自然就沒有了，他自己就消失掉了。所以在此世界我執非常的重，所以對身體有堅固的執著，能所不能雙亡，就是我的五蘊對于時間的法産生堅固的執著，變成人法二執，就是我執和法執。所以釋迦摩尼佛成佛的時候，講了一句話：“善哉善哉，大地一切衆生皆有如來智慧德相”，他說所有的衆生都是佛，因爲我法二執不能證得。我執對于法的執著産生幻有，所以真我就看不見了，本來是佛，是圓滿的，就是因爲我法二執而不能獲得。有了我法二執，我見，人見就出來了，能所不能忘啊，分別就出來了，他是男的，她是女的，他好看，他不好看。因爲有人我，就會生六根，而有六根的顯現，就産生了境界，執著越重，外面的境界就越重，所以産生六道輪回的生死。如果你見到什麼都和心有關系，你越惡就見到的惡相，越善就見到的善相，所以看到外面的一切善相和惡相都叫法，而這些法都是和你心都有關系的。所以這種堅固的執著，我們在此世界要把這種堅固的執著破掉很難，很難。但是我們到了極樂世界以後，這個我沒有了，我執也沒有了，是自己真心的顯露，真心出來，看到阿彌陀佛的功德和光明，壽命無量，光明無量，他的依正莊嚴。打個比例來講，在此世界我們見到佛像，大家就會執著，這個佛像莊嚴，後來看到別人的佛像就不歡喜了，爲什麼呢，因爲你的分別心很重，你是用眼睛看的，但是到他方國土，還不講是極樂世界，在別的國土裏都不一樣。在維摩诘經裏的香積國土，香積國土的衆生是什麼樣子的呢，他眼睛看色，耳朵聽音，鼻子聞味就證阿羅漢，須陀含，斯陀含，阿那含，他就可以證到果位，爲什麼，因爲他不是用耳朵，他用心，他用心看這個世界。我們在這個世界用慈悲喜舍，用心看人是沒有是非的，你仔細看，如果你對一個人不滿，你用心看就沒有不滿了，你用眼睛看，一定有不歡喜的東西。我教你們，大家緊緊記住，不管看哪個，不歡喜，你用心來看，他就沒有不歡喜的東西了，我看我這些徒弟，我用眼睛，耳朵看，我對哪個都不滿，我不高興，我煩惱，我靜下來用心看，不一樣了，我覺得我的慈悲心出來了，我的徒弟很可愛了，我就感覺到每個人都很可愛，這個弟子多可愛。我們爲什麼在這個世界是這麼苦惱呢，因爲你不用心，所以你不用心就很痛苦了。所以到這個極樂世界不是用眼耳鼻舌身意，是用心，跟阿彌陀佛的功德相應的一刹那，當然就能心安，過去心，現在心，未來心不可得，他心是遍法界的，我們不了解的以爲有個意識，幻有爲心。那麼，講般若智慧大家可能聽不懂，我們的真心沒找到，我也沒看過那心是什麼樣子的，我只知道我到西方極樂世界去。我感覺我看你們還是用意識看的，你長的好看，他長的不好看。我們用心看，有時候還是有一點感覺，但是又會忘記，哪個來敲我一百塊錢就不行，我的錢怎麼被人拿去了呢，有時候別人供養一百塊錢放沙發上，別人幫我收箱子裏去了，回來我還記著別人供養我一百塊錢，一看，沒有了，是誰拿去了呢，馬上就動念頭了，很快的，是不是，沒有達到無相，所以觀察我自己還是西方極樂靠得住，此世界的智慧完全靠不住，就憑你，有的人說常福師開悟了，其實沒有開悟知道嗎，我還是個凡夫，因爲我感覺還有念頭在那個地方啊，只是不告訴別人而已啊，我對別人不滿，我不會告訴你，哪個徒弟不聽話，我不會告訴別人，但是你們很快就告訴別人了，這一點我比你們要強一點點。但是極樂世界就不一樣，極樂世界的心跟這個世界完全是吻合的，極樂世界的體相用，體就是心，阿彌陀佛的心跟你的心是一不是二，如果你到極樂世界，你的心跟阿彌陀佛的心成爲一體，阿彌陀佛的心又在哪裏呢，阿彌陀佛的心在莊嚴之中。打個比例來講，大磬，大磬這個銅就好比阿彌陀佛的心，心在哪個地方呢，在大磬裏面，你說大磬的上面是銅啊，還是大磬的底下是銅，大磬的左邊是銅還是右邊是銅啊，大家悟了沒有，原來哪個地方都有銅，就像桌子一樣，這個木頭呢就是心，這四個腳，阿彌陀佛的心是在哪個腳上面呢，是不是木頭在這個腳，那個腳沒有呢？哪個沒有木頭呢，婆婆能聽的懂嗎，所以我用簡單的比喻，希望每個人都能聽的懂，智慧就開了，阿彌陀佛的心就像木頭住在箱子裏一樣，所以阿彌陀佛的心在哪裏？在他功德之中，所以阿彌陀佛的心是整個的桌子，整個的大磬，是整個的西方極樂世界。大家想一想阿彌陀佛的心和我們的心是一，那我們到了西方極樂世界以後，你的心會在哪裏？會在一切處，那你到極樂世界以後，你看到世界萬物，用你心看的時候，哪個地方看不到？你跟阿彌陀佛心是一樣的，那你就遍法界了，只要是阿彌陀佛遍法界了，你就是遍法界了，阿彌陀佛的功德就是你的功德，是不是，因爲這是用心看世界，這是你的真心。大家看，極樂世界有七重欄循，七重羅網，七重行樹，有種種的變化，阿彌陀佛的心在東邊、南邊、西邊、北邊，阿彌陀佛爲什麼有這四個角呢，這個叫做化身，爲什麼化身啊，這就是利他，利他叫十方，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，攝取十方衆生。也就是說，這個十方是代表衆生，四個角是代表衆生，四個角是阿彌陀佛，四個角就代表我們的心，我們在此世界也可以悟到，原來到了極樂世界，可以遍滿十方，我們到了西方極樂世界，你的心就是整個的莊嚴，利他的功德在十方，你的心就和阿彌陀佛的心一體，你的功德跟阿彌陀佛的功德同一體，阿彌陀佛的化身就是我們到西方極樂世界的化身，跟我們是一體的，你到西方以後，就可以遍滿十方，到十方世界無所障礙，所以…

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