第546經(澡罐杖經)：本經是梵志與迦旃延尊者之間的對話。

　　一位梵志(泛指修行者)名叫執澡罐杖，在某一天拜訪摩诃迦旃延尊者，向尊者請教一些問題：“何因何緣王、王共诤，婆羅門居士、婆羅門居士共诤？”究竟是什麼原因，導致了國王與國王之間、婆羅門居士(居家婆羅門)之間的爭論？

　　要回答這個問題，我們可以有多種答案，比如說我們可以說是見解不同，政治傾向不同，或者是出于維護各自最根本的利益等等。我想這些答案都可以成立，然而佛教作爲一門側重于解決人類心理問題的宗教，顯然不能從政治學、社會學或者曆史學的角度來回答這些，否則便失去了其應有的特色。摩诃迦旃延作爲佛陀出色的大弟子之一，他的回答著眼于人類的貪欲：“貪欲系著因緣故，王、王共诤，婆羅門居士、婆羅門居士共诤。”

　　梵志複問：“何因何緣出家、出家而複共诤？”——出家人之間是出于何種原因而爭論不休呢？難道也是因爲貪欲嗎？摩诃迦旃延對此的回答是：“以見欲系著故，出家、出家而複共诤。”這裏的“見欲”，是執著于各自的見解。比如說，有的教派主張有我、有常、有斷、有滅，而另一教派則主張無我、無常、無有斷無有滅。大家誰也不願意放棄自己的見解(信仰)，故而爭論不休，誰也說服不了誰。此時的爭論，已經超越了物質層面，也就是與一般意義上的“貪欲”是不同的——一般的“貪欲”主要指物質利養方面。相比之下，一個人可以做到淡泊名利、粗茶淡飯，可以放棄榮華富貴、錦衣玉食而過著平常人的日子，但是如果讓他放棄自己的見解，抛棄自己的信仰，則是相當困難的。爲何？信仰在某種意義上講，是一個人安身立命的精神支柱；如果一旦喪失了信仰(或者說理想)，那麼這個人就是一個極其平庸的人。人類如果失去信仰(或沒有理想報負)，其結果必然是獸性的增益而人性的減損。從進化論的角度看，人類若是恢複了獸性而失去了人性，什麼壞事幹不出來？如果我們貪求于物欲感官的享受，而忽視了理想與信仰的訴求，其結果不僅僅是诤訟紛起，更是天下永無甯日了。更進一步說，若世人皆能離此“貪欲系著”與“見欲系著”，而同歸于佛法大道，自然是天下泰平，滿街皆爲祖師，遍地同是聖人。(11月6日)