第460～463經：此四經爲長者瞿師羅向阿難請教有關“界”的話題。

　　460經敘述眼界、色界乃分別存在，此二因緣而生識，叁事和合乃生觸。值得注意的是，此四經並非佛親口說，而是由阿難代爲宣說。有位名叫瞿師羅的長者造訪阿難，向阿難請教一個問題：“所說種種界，雲何爲種種界？”看樣子瞿師羅長者在別的地方聽到過“界”這個名詞，但是他搞不清楚什麼叫“界”、“種種界”，于是來阿難尊者地方討教。阿難告訴了我們前面所講的“十八界”。此十八界分別爲六根、六境與六識，所謂“眼界異、色界異喜處，二因緣生識”。阿難在這裏不僅提到了十八界，也提到了“叁事和合生觸”的叁種觸、叁種受，即喜觸生樂受，苦觸生苦受，不苦不樂觸生不苦不樂受。

　　在461經中，阿難提到了叁界，即欲界、色界與無色界。阿難在偈中說“舍一切有余，得無余寂滅。于身和合界，永盡無余證”，是說此叁界皆不究竟，只有證得了無余涅槃，才是真正脫離了“界”的束縛。在462經中，阿難仍就叁界之事而作偈，所謂“若色界衆生，及住無色界，不識滅界者，還後受諸有。若斷于色界，不住無色界，滅界心解脫，永離于生死”，其大意與461經總體相仿，也就是說叁界並非安樂之所，欲界不用說，色界也有問題，就連很多人企盼終生的無色界，也是沒必要去留戀的。只有出離叁界(滅界)，才能真正脫離于生死。因此在463經中，阿難進一步提出了“出叁界”，並且提出了具體的出離方法，即“斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有余，不複轉還有”。斷除貪愛，就不會造出種種惡業，這是滅除煩惱的根本方法。如果貪愛不除，煩惱將無從斷起。這是常識，也是佛陀以及諸大弟子們反複強調的話題，也是原始佛教的根本要義所在。(9月12日)