第459經：本經是佛陀與婆羅門之間的問答語錄：婆羅門主張衆生非自作、非他作，佛陀乃告之說衆生有自作、有他作。

　　有一位婆羅門來拜訪佛陀，提出他自己的觀點主張：“衆生非自作、非他作。”在這裏，婆羅門的觀點是典型的“業無造作”，即苦樂禍福等等一切幸福災難，既不是自己所作，也不是他人所作的結果。

　　佛陀不同意這位婆羅門的觀點，說“如是論者，我不與相見”，意思是說如果你堅持這種觀點，我們還是不見面爲妥，否則會引起不愉快。婆羅門見狀後又問：“衆爲生自作、爲他作耶？”

　　對于婆羅門的提問，佛陀並沒有正面回答，而是問：“有衆生方便界(要素)，令諸衆生知作(行動)方便耶？”這裏的“方便界”，可理解爲“引發精進行動的活力、要素”。這句話可解釋爲：“當有引發行動的活力，衆生則知有行動的活力嗎？”

　　婆羅門回答說：“有衆生方便界，令諸衆生知作方便界。”

　　佛陀說道：“若有方便界，令諸衆生知有方便者，是則衆生自作、是則他作。”接著佛陀又問：“婆羅門！于意雲何？有衆生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼衆生知有造作耶？”在這裏，“安住界”作“持續行動的活力”解；“堅固界”作“對行動堅定恒久的活力”；“出界”指“引發行動完成的活力”；“造作界”即“行動界”，指作爲的領域、作爲的要素。

　　婆羅門對此回答是：“有衆生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸衆生知有造作。”

　　最後佛陀得出結論：“若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸衆生知有造作者，是則衆生自作、是則他作。”

　　從上面的經文對話中，我們不難看出，佛陀運用善巧迂回的方法，使得婆羅門原先的“衆生非自作、非他作”的觀點不攻自破。很顯然，佛陀是主張衆生自作、他作的。這裏的“自作”、“他作”與有我論、斷滅論是完全不同的。通過對上下經文的分析，我個人以爲，佛陀所講的“方便界”，也就是使衆生積極向上、奮力攫取的動力。衆生之所以自作、他作，皆源于這個“活力因素”。這個活力因子佛陀雖然沒有明講，但是我們很清楚，佛陀所指的，便是我們平常所講的無明貪欲。正是由于這個東西在暗地裏悄悄的驅使，才使得我們不停地、拼命地去無償占有、巧取豪奪，任由自己的貪婪欲望無限膨脹，直至將自己徹底摧毀。(9.12)