第457經(說經)：本經敘述緣于界之上中下，而思想、言語的上中下。

　　本經開頭，“世尊晡時從禅覺，于講堂陰中敷座，于大衆前坐，說優檀那句”，這裏的“優檀那”，又譯作優陀那，是九分教的第五類(法句，經的九種分類)，爲佛陀不問自說的感性語的集錄，成立于第一次結集後。其原義爲“氣息”，那佛陀對某件事的自然感興而發出之語(多指偈頌)。

　　佛陀這次自說的是什麼內容呢？他說：

　　“緣界故生說，非不界；緣界故生見，非不界；緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中，如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝界、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。”

　　這段經文的意思，從字面上來理解，並不是什麼難事；若要從佛教的因緣義理上去領會它、徹底搞明白它們，實際上相當困難。這裏的“界”，與叁界的“界”並不相同，它是某種屬性或根性的界限。佛陀在這裏所講的，也就是我們平常所說的因果法則。所謂因與果的關系，曆來都被普通民衆看得十分神秘，深不可測。“緣界故生說，非不界”，這句話的意思是說任何生靈或事物的出現，都有其特定的源頭，並非憑空産生。佛陀將界分成上、中、下叁種，上界即經經所說的“勝界”。如果從六道輪回的角度講，我們可以將天道視爲勝界，將人、阿修羅視爲中界，而將地獄、惡鬼、畜生視爲下界。因爲下界者，是屬于卑劣低下特性之列。與下界所緣，自然生卑下之說、卑下之想……在這裏，下界爲因，下想、下受生則爲果。

　　有位“婆迦利比丘”向佛陀提出一個問題：“若于叁藐叁佛陀(正等正覺)起非叁藐叁佛陀見，彼見亦緣界而生耶？”就是說如果對于正等正覺生起那些非正確知見的話，那麼這種“見”是否也同樣是緣于界而生起？佛陀對此予以了肯定性的回答：“于叁藐叁佛陀起非叁藐叁佛陀見，亦緣界而生，非不界。”爲什麼呢？“凡夫界者，是無明界”，因爲處在“叁藐叁佛陀”的境位上，不可能生起“非叁藐叁佛陀見”；與此相應，只有那些處于凡夫界上，才會由于無明的驅使，而生起種種顛倒妄想之見。因此，佛陀最後的結論是：“緣下界生下說；中界……勝界生勝說、勝見用至受勝生”。

　　第458經(因緣經)：本經從內容上講，與457經所述大體相仿，主要意思是緣欲界而生欲想，緣恚界而生恚想，緣害界而生害想；若身口意叁業邪惡，不僅現世苦惱，而且命終之後會深墮惡趣。本經從正反兩方面來進行闡述。“有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。”無論是欲想、恚想，還是害想，都是有原因的，而不是空穴來風。生欲想，乃緣于欲界之故，而生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。一旦有欲想，在身口意叁方面便會有所體現，進而“現法苦住”，死後也“生惡趣中”，得不償失。相反，如果我們能夠遠離欲想，不緣于欲界，“現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱”，那麼必將“身壞命終，生善趣中”。(9.11)