第416經～418經(受持經)：

　　此叁經皆可稱之爲“受持經”。“受持”什麼？自然是受持四聖谛。佛陀對四谛法門是極其重視的，並將之列爲早期佛法的理論基石。在很多場合，佛陀都會詢問自己的弟子們：“汝等持我所說四聖谛不？”(你們對四聖谛受持得怎麼樣？都按照我說的去做了嗎？)弟子們都回答說：“唯然，世尊所說四聖谛，我悉受持。”可是佛陀還不放心，就進一步追問道：“汝雲何受持四聖谛？”雖說弟子們的回答不盡相同，但是都把答案的要點一一羅列出來，佛陀對此表示滿意。在417經中，我們見到了一位比丘如此回答：

　　“世尊說苦聖谛，我悉受持。如如、不離如、不異如，真、實、審谛、不顛倒，是聖所谛，是名苦聖谛。世尊說苦集聖谛……是爲世尊說四聖谛，我悉受持。”

　　我們經常在後期的大乘經典中見到“如如”二字，所謂“如如不動”。什麼叫如如？根據“如”的本義來講，如即“隨從、遵從”。如果用現代漢語來表述“如如”，即按自然規律辦事，不違時令，以達到最高的真實。因此佛教中的“如如”，就是指一切萬物真實不變的本性。這種本性並非外力所求，而是遵循著客觀規律，渾然天成。當然，從俗谛上講，一切法皆有其不同的屬性，比如地有堅性，水有濕性，火有暖性，風有動性。然按照佛家的觀點，這些屬性並非實有，“無有自性”，而皆以空爲實體，故稱空性爲“如”。這個“空”，就是佛法所講的最高的真實，是諸法理體平等的究竟顯現。

　　從上述的一段經文中我們不難看出，佛陀將四聖谛列入“如如”，實際上就是等于說四谛法門乃是最高真實的法門，絕非用“小乘”二字所能囊括。因此，對于四谛法門，我們不僅要修習它、效法它，還要用心去觀察它，審谛它，而不可存有是非妄想之心。

　　而在418經中，佛陀強調道：“若沙門、婆羅門作如是說：如沙門瞿昙所說苦聖谛，我當會，更立苦聖谛者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。”意思是說，那些外道沙門雖然在口頭上不認可四聖谛，或者對四聖谛不以爲然，實際上他們完全是口是心非，因爲世間再也沒有比四聖谛更加高明的法門。如果這些外道聲稱一定要發明出更加高妙的其他法門來，簡直是癡人說夢，徒增苦惱而已。(8月29日)