第359～361經(思量經)：

　　359、360、361叁經均名爲“思量經”，叁經側重點有所不同。

　　359經敘述識如依思量妄想時，就會生未來世之苦。佛陀說：“若思量、若妄想生，彼使攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚集。”相反，如果“不思量、不妄想，無使無攀緣識住”，就會“于未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅”，這樣才能使得“純大苦聚滅”。

　　這段經文看似簡單，其實若細細推究起來，十分複雜。我個人以爲，本經的重點在“彼使攀緣識住”這句話上面。所謂“攀緣識住”，是指識之所緣處、所依止處，即“維持識存在的基礎”。這個“識”，若展開而言，並不是指“六識”，而是指“四識”，即色、受、想、行四識，我們識之所緣所住，無外乎就是此四識而已。而所謂的眼耳六識，其所緣對象，也就是在色、受、想、行四個方面展開運作(所緣)。如果我們對于色受四識産生了思量(計執)，産生了貪味，就必須伴隨著妄想的産生。比如說我們美學上所講的“審美”，審美活動必伴隨著意識分別，必須伴隨著審美主體的主觀感受——無論這種感受是美的、醜的或無所謂美醜。審美主體既可以是單個人，也可以是某個群體；而審美客體既可以是具體的物狀，也可以某一精神文化産品；審美必然産生某種精神愉悅(或精神陶冶、享受)。從佛教的角度上講，我們的審美思惟就是一種“識”的主體，而審美對象便成爲某種客體。主體與客體的結合，所産生的系列精神活動，便是“識之所緣”。當這種“攀緣識住”一旦産生後，“思量”與“妄想”也會隨之而産生。無論這種精神的審美享受是多麼得令人惬意，它同樣是一種“妄執”，是虛幻不實的，是自體性空的，也是導致“純大苦聚”産生的根源之一。因此佛教中有一句頗爲到位的話叫“舉心動念，無非是罪”，說的就是這種道理。哪怕我們在不經意間所産生的細微的念想，都會産生業果，都會産生罪報，無論這種念是善念(俗世中的善念乃爲不究竟念)、惡念或無記念，都會牽引我們陷入泥淖。

　　360經、361經與359經基本相同，唯加名色(色受想行識總名)、往來、生死叁支而已，叁經的基本精神乃是一致的。(8月2日)