第312經(摩羅迦舅經)：

　　有一位比丘，名叫“摩羅迦舅”，請佛陀爲他說法：“世尊，爲我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。”

　　而佛陀似乎沒接摩羅比丘的話茬，而是說：“諸年少聰明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡！”

　　從字面上看，佛陀似乎並沒理會摩羅比丘，說你年歲太大了，而佛陀所說的法，是比較適合年青人學習的，因爲年青人“聰明利根”，很容易取得成就。你摩羅迦舅都這麼一把年紀了，也想聞佛說法？但我們反過來看，佛陀其實是有意考驗一下摩羅迦舅，看看他對修行的決心與毅力究竟如何。

　　摩羅迦舅聞後，很是誠懇地向佛祈求：“世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡，唯願世尊爲我略說教誡。”摩羅迦舅比丘如是叁請。佛陀見其具足誠意，方才爲其說法。于是佛陀問道：“若眼未見色，汝當欲見，于彼色起欲、起愛、起念、起染著不？”

　　答言：“不也，世尊！”

　　“耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。”

　　佛陀見摩羅迦舅如是回答，便贊歎道：“善哉善哉！摩羅迦舅！見以見爲量，聞以聞爲量，覺以覺爲量，識以識爲量。”而且佛陀還說了一偈，即“若汝非于彼，彼亦複非此，亦非兩中間，是則爲苦邊。”

　　佛陀的這句贊頌，其義是非常深刻的。首先，“見以見爲量”這個“量”，應如何理解？從狹義上講，它是認識事物的標准和根據；從廣義上講，是指認識作用的形式、過程、結果，及判斷知識真僞的標准。我們有不同的方法去量知對象，自然全産生不同的量果。佛教界將“量”主要分爲四種：

　　1、現量，這種“量”僅以知覺來進行認識作用，比如說當我們見到美味佳肴，自然産生食欲，“望梅止渴”便是典型的例證。

　　2、比量，這是一種以已知的事實爲基礎，進而推理出其他事實。比如說我們看到遠處的火光，進而根據火光的強度與濃煙，進而推理出某個方位發生了火災；見窗外草木此起彼伏，我們即可判斷刮了大風；從世間的無常進而推演出世間的痛苦，等等。

　　3、聖教量，這種“量”是從信仰的角度出發，即笃信聖者的說教，並依其說教來量知種種真知灼見。

　　4、非量，它是一種精神上的錯覺而引起的錯誤的判斷現象。比如說我們見到沙漠上由于陽光作用而呈現出的火焰，由于雨霧現象而發生的海市蜃樓，由于陽光反射而引起的彩虹，如果我們認爲它們爲實有，則是錯誤的知見。

　　佛陀在本經中的這幾句經文，我個人認爲是屬于第一種“量”，即“現量”。根據上下經文的意思，佛陀問摩羅迦舅“若眼未見色，汝當欲見，于彼色起欲”，意思是說當你的眼根與色境未接觸時，你還會生起欲念之心嗎？換句話說，我們的眼根失去了所緣的對象(色境)，我們就無法生起某種概念或判斷(即“見”)。如此一來，“見一見爲量”一句可理解爲“我們的“見”是以所見到的爲標准，爲生起分別心的參照”。如果不“見”，則自然無量生起某種貪欲。比如說，當我們眼前並不存在什麼美味佳肴，而是呈現出一頓骨頭，我們還會生起食欲不？自然不會。如果在進一步說，當我們眼前即使出現了美味佳肴，我們仍然不會産生食欲，把所見的僅僅視爲某種“見”，這個就需要了不起的修煉功夫。

　　或許我們會說，單單眼不見色是解決不了問題的，比如說從小在寺院裏長大的孩子，等他長到成年時，即使他從來沒有見過女孩子，但是還是對異性産生好感。這種現象又如何解釋？根據佛教的觀點，這就涉及到“宿業”的範疇，不在我們的討論範圍之內。根據本經的提示，眼與色、耳與聲，乃至意與法，均可用現量來進行觀察與分析。

　　至于佛陀所宣說之偈，即“若汝非于彼，彼亦複非此，亦非兩中間，是則爲苦邊。”是指事物之間的相互倚存關系，即彼非此，彼亦非此；是時，這個“我”，也並非彼與此的結合體。這是一種觀察知見的方法，也是一種人生觀和世界觀。

　　摩羅迦舅聞後，連聲說“已知，已知”。佛陀聽後說你都知道些什麼，說出來看看吧。于是摩羅迦舅誦出一偈，如以四句爲一頌，此偈則爲十叁頌。我個人以爲，其核心爲叁頌：

　　一、若見已見色，而失于正念，則于所見色，而取愛念相。

　　二、取愛樂相者，心則常系著，起于種種愛，無量色集生。

　　叁、不染于諸法，正智正念住，其心不染汙，亦複不樂著。

　　頌一從眼色上去理解，偏重于物質現象世界；頌二從精神意識方面去分析，指雖眼不見色，卻心系著于諸法，因而仍舊會産生“種種愛”，而且這種念想引起的後果還更爲嚴重；頌叁是從修持的方法而言，重點著眼于“心”。若我們的“心”不爲各種客塵所染，自然就不會被塵垢所蒙蔽。這裏所講的是修行上漸進的法門，即“漸修漸悟”，與一步到位的“本來清淨”並不相同——這裏也不存在什麼修行次第高下的問題，而是針對不同的聞法對象而言，即對機權說。如果我們一定要分出個子醜寅卯來，便顯愚鈍了。

　　順便說一下，以前的文章中，我對于諸經中的“偈頌”缺乏應有的重視，這是失誤，以後在這方面努力更正。(7月8日)