第300經(他經)：

　　本經是對“法”之來源進行探討。這裏的“法”，是指緣起之法。

　　有一位婆羅門來造訪佛陀，白佛言：“雲何，瞿昙！(法)爲自作自覺耶？”

　　佛回答說：“我說此是無記，自作自覺，此是無記。”佛陀既未肯定，也未否定，而是作“無記”，就是不可記說，不應該回答。如果從學術界的角度理解“無記”，就是無法回答，不知道怎麼回答——當然，這種理解是片面的。

　　爲什麼對于“自作自覺”無法記說呢？這位婆羅門深表納悶，他問：“雲何，我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義雲何？”怎麼理解呢？總要給個說法吧。

　　佛對此進行了精辟的回答：“自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見，義說、法說，離此二邊，處于中道而說法……”在這裏，佛陀將“自作自覺”視爲常見，爲一邊；而將“他作他覺”視爲斷見，爲一邊。也即說，無論是自作他作，還是自覺他覺，都是錯誤的觀點。正確的觀點是：既非自作自覺，亦非他作他覺。因爲自與他的觀點，都是屬于兩個極端。世間沒有絕對的“絕對”，一切都是相對而言。所謂中道，即離此二邊。

　　這裏我們需要明確一個道理，在299經中，佛陀曾經說過這樣一段話：“緣起法者，非我所作，亦非余人作”——這句話的意思與”非“自作自覺”與非“他作他覺”是一脈相承的；再看後面：“彼如來自覺此法，成等正覺”——這段話不是分明寫得很清楚，即對于緣起大法，如來是“自覺其法”，這裏的“自覺”，與後面的“自作自覺”有什麼差別？我個人以爲差別主要體現在二處。一者是說法對象的不同。第299經聞法對象是“異比丘”，是出家的佛弟子，對佛法有所了解；第300經的聞法對象是“異婆羅門”，是正統思想體系的形象代言人，與佛教在很多觀點上完全不同。因此，雖然二經中皆有“自覺”二字，然其意大爲不同。二者是深意迥異，立足點不同。前經中“自覺”，含有覺悟、透徹領會之義，這裏“覺”的主體，無有自“我”；而後者的“自覺”，其主體爲“我”。無論是自作還是他作，皆以“我”爲中心主體。正是從“無我”的角度出發，佛陀才將“自作自覺”判定爲“常見”；將一切與我無涉，否定事物之間內在聯系的觀點，視之爲“斷見”。我個人觀點是，如果從這個視角去理解經文，應該不會有大錯誤。

　　另外需要說明一點，《雜阿含經》有個很重要的特點，即它的隨機性與斷續性。從隨機性上講，佛陀一生講經布教，生活起居在多數情況下皆不固定。比如說攜衆弟子隨順而化，有時走累了(或者天氣炎熱緣故)，便坐到樹蔭下歇息片刻。此時佛陀便即興作些開示，而這些開示是即時性的，隨機性強，有時很有針對性。而正是這種語錄性的即時開示，才是最真實的，最爲寶貴的精神財富。作爲光大佛教的華夏佛弟子，應該從這些短小精焊的短經中汲取營，腳踏實地地做些實事，不要張口閉口“度化衆生”。出家二部弟子就好像佛學院的老師，自己都一知半解，又如何教出好學生來？其二便是雜阿含的斷續性。正是由于這種即席開示，造就了很多經文很短小，有時就一兩句；而且不少經文意猶未盡，就好像是其他經文中的某一節或某一段。造成這種原因，是由于佛教的傳承派系不同造成的。佛滅度約百年，教團分爲上座、大衆二部，其後二部又分出各種部派，因此各家傳承的阿含經也漸有差異。其次，阿含雖有四分五分之說，然各家對于各部的重視程度是不一樣的，具體體現在對四部阿含的排列方面(呂澂：《印度佛學源流略講》)：

　　大衆部：增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含；

　　化地部：長阿含、中阿含、雜阿含、增一阿含；

　　有 部：雜阿含、長阿含、中阿含、增一阿含。

　　從上面叁家對阿含的排列上看，各家由于其觀點不同，對阿含各部的重視程度也大爲不同。就我個人來講，我比較青睐于《雜阿含》，這可能與我比較傾向于學術研究的情結有關。我覺得信仰有時候不能盲目，不能照單全收；在更多時候，我們需要理性，需要分析與判斷。個人淺見是，人類一旦喪失了理性，就可能會陷于迷信。而迷信的結果是：誇大、神化、極度崇拜。我們需要偶爾的幻覺，同時也需要適度的理性。(6月28日)