第270經(樹經)：

　　本經重點是教導我們修習五陰爲無常的觀想。如觀五陰爲無常，便能斷欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明，最終可得涅槃。

　　佛陀在這部經中，再一次鄭重地告誡弟子們，對于“無常想”，要“修習多修習”。爲什麼要這樣？因爲修習無常想，“能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明”。有人或許覺得很奇怪：不就是“無常”嗎？人生無常，萬物無常，這個道理誰不曉得？很淺顯的道理嘛，沒必要把無常擡得這麼高。事實上，這種觀點是似是而非的。不錯，在很多時候，人們都可以發出“世事無常”的感喟，文人墨客們的詩文中對此描述屢見不鮮，比如說，“萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇”、“對酒當歌，人生幾何；譬如朝露，去日苦多”、“閣中帝子今何在，檻外長江空自流”等等，都含有“人生無常”的內容。但是，能不能說他們都真正悟到了“無常”，進而修習無常呢？不能這麼說。我們在思想上的確會時不時地閃爍著“無常”的火花，但是這決不能說他們已經悟到了無常真谛所在。在對待這個問題上，我們一定要把思想與實際行動要緊密地結合起來，光有思想卻不付諸行動，那不是真正的“修”，更不是真正的“悟”。佛陀在這裏交待得非常清楚，我們存有“無常想”，這是第一步；第二步，無常之想不僅僅是短暫的思想火花，而是將這種思想火花在我們每一次起心動念之中，都含攝于內，即我們念佛法門上的“念念相繼”——這個“念”，便是“無常想”。第叁步，我們需要把“無常想”與實際修行結合起來，做到斷除一切“欲愛、色愛、無色愛”，乃至“掉慢”與“無明”。如果只有“無常想”，而無“無常行”，則是淺層次的，不究竟的，甚至是流于空談玄談；具備了“無常行”，就必須具備“無常想”——沒有“無常想”作指導，“無常行”也有可能會不得要領的尴尬境地。因此，必須把無常想與無常行結合起來，偏重于任何一方，都會出問題。

　　佛陀爲了說明這個問題，舉出譬喻：

　　“譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，發荄斷草。”——修習無常想，猶如耕地拔草根；

　　“如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。”——修習無常想，猶如割草搖墮枯草；

　　“譬如庵羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。”——修行無常想猶如猛風果樹；

　　“譬如樓閣，中心堅固，衆材所依，攝受不散。”——修行無常想猶如樓閣中堅；

　　“譬如閰浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者，最爲第一，悉攝受故。”——修行無常想，猶如大海悉攝諸河；

　　“譬如日出，能除一切世間暗冥。”——修行無常想，猶如日出驅除暗冥；

　　“譬如轉輪聖王，于諸小王最上、最聖！”——修行無常想猶如轉輪聖王最聖。

　　不僅如此，佛陀還進一步提到，通過修行無常想，還可以在此基礎上進一步“建立無我想”。如果將無常想與無我想都修到了極致，即“聖弟子住無我想”，則“心離我慢，順得涅槃”，通往涅槃將會變得一路坦途，沒有絲毫障礙。

　　我們萬萬不能小看“無常”與“無我”，因爲它們是通往涅槃必經之路。若離開無常、無我而去空談“自性”，則會失去立本之基。用現在的話講，叫“腳根不著地”。坦率地說，學佛來不得半點投機取巧，我們不僅要“老實學佛”，還要“塌實學佛”，一步一個腳印，切莫指望一口吃個胖子。再說如今人們生活條件好了，大有都在忙著製訂“瘦身計劃”，一旦發“胖”發福，弄不好會百病纏身。因此，我覺得學佛還是少一點浮躁，少一點鉛華，而多一點沈默，多一點低調。(5月31日)