第261經(富樓那經)：

　　本經敘述取五受陰之故，會計量爲我。

　　本經是阿難與富樓那尊者之間的對話語錄，是通過阿難口述形式的敘述。

　　富樓那是佛陀的十大弟子之一，被譽爲“說法第一”。據說其先以辯才使衆人歡喜，次以苦楚之言切責其心，末以明慧教導空無，以令聞者解脫。富樓那尊者一生度生無數(一說其共度九萬九千余人)，可見其擅長辯才，一生以弘法利生爲己任。

　　有一次，阿難尊者在爲諸比丘說法，當他談到五陰非我這個問題時，以富樓那尊者對自己曾經的教導爲例，引導衆比丘要認真對待這個問題。阿難說：

　　“尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！雲何于生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水瓶，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生；如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。”

　　這段經文的重點，落在一句話上面，即“生法計是我，非不生”。而後面的“生是我，非不生”，則是“生法計是我，非不生”的簡化，二者意思是一樣的。南傳經文對這句話的表述爲：“依執取而生起“我存在”(的觀念)，非不執取”。從這裏我們可以看出，所謂“生法”，即執取之法，即依執取而生起常我恒我的思想觀念。

　　富樓那尊者作爲剛出家不久的一個年青人，就能夠悟到“生法計是我，非不生”這一層，可見他很不簡單。一切執著，或者說一切煩惱的根源，都是出自這個“我”字上。如果我們大家真正能夠認識到並能做到“無有自我”(無我)，那麼這個世界上還有還會有爭吵嗎？沒有了。正因爲我們都是將“我”字擺在第一位，凡事均要分出個子醜寅卯，因此便産生了種種分別之心，爭名奪利而搞得你死我活。因此富樓那說，“生生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生”。

　　爲了說明“我”的虛幻性，富樓那尊者作了一個譬喻：當我們對著鏡子的時候，鏡中便出現了那個與自己完全相同的那個“我”，“自見面生”。于是我們便産生了這樣的認識：原來這個就是“我”啊，我原來長得這樣子啊！可是當我們把鏡子拿開，那個鏡中的“我”就毫無蹤影了。原來，鏡中的那個“我”，永遠是虛幻不實的那個“我”，而不是真正的自我；與此相對應，什麼才是真正的自我呢？是我們這個身體嗎？是我們腦海中的相繼之念嗎？其實都不是。那麼這個“真我”究竟在哪裏呢？是涅槃後的那種境界嗎？——當我們思維到這一層面的時候，表面上看是這麼回事，而實際上也不是，因爲我們同樣落入了文字知見。真實的自我，是一種不可思、不可議、不可言說的那種狀態。

　　在經文的結束，阿難告訴比丘們說：“彼尊者于我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法爲四衆說，非余外道、沙門、婆羅門出家者說。”對于阿難的這段表白，我倒有些不解：根據衆多經典記載，在佛陀滅度之前，阿難是沒有證悟阿羅漢境界的；如果說阿難說這番話時，佛陀已經滅度，也有問題，因爲阿難聽聞富樓那的這番開示，決不會拖到佛陀滅度之後。而“遠塵離垢，得法眼淨”，實際上就已經證得了阿羅漢果位。這就留下一個謎團：阿難究竟是何時證得阿羅漢聖位的？(4月28日)