第239經(結經)：

　　本經所談的，即何爲“結”？“我今當說結所系法及結法。”

　　1、結所系法：“眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所系法。”

　　2、結法：“謂欲貪，是名結法。”

　　第240經(取經)：

　　本經所談爲“所取法”與“取法”：

　　1、所取法：“眼色、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。”

　　2、取法：“謂欲貪，是名取法。”

　　第241經(燒熱經)：

　　本經主要敘述雖以燒經我銅籌燒目，也不可取于色相，不可取隨形好，因爲取隨于色相色形，便會墮入惡趣。

　　有一段時間，佛陀居止于毗舍離國的猕猴池不遠處的重閣講堂。在一次開示中，佛陀講到了六入的過患。他對比丘們開示道：

　　1、“愚癡無聞凡夫，比丘！甯以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾燃，不以眼識取于色相，取隨形好。所以者何？取于色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。”——此處所講的是眼識與色相之間的關系。

　　2、“愚癡無聞凡夫甯燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。”——此處所講的是耳識與聲相之間的關系。

　　3、“愚癡無聞凡夫甯以利刀斷截其鼻，不以鼻識取于香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。”——此處是講鼻識與香相之間的關系。

　　4、“愚癡無聞凡夫甯以利刀斷截其舌，不以舌識取于味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。”——這裏是介紹舌識與味相二者的關系。

　　5、“愚癡無聞凡夫甯以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取于觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。”——此處是講身識與觸相之間的關系。

　　上面介紹的眼、耳、鼻、舌、身(五根)與色、聲、香、味、觸(五境)之間的關系時，佛陀重點講到了由于“分別”(即“取”)而帶來的無窮過患。如果我們取執于外境，那還不如把自己的五根給徹底地廢棄掉，即甯可斷鼻、截舌、燒目、刺身、鑽耳，也不可取于諸相。由此我們可知，如果對于外境(當然也有內境)産生了執取之心，便引起怎樣的嚴重惡果，即“身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸”，再也沒有翻身出離的那一天。

　　接下來佛陀繼續開示道：

　　“諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命，無利，無福。然諸比丘甯當睡眠，不于彼色而起覺想(妄想思惟)；若起覺想者，必生纏縛诤訟，能令多衆起于非義，不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子作如是學：我今甯以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取于色相，墮叁惡趣，長夜受苦。”

　　喜歡睡懶覺好不好？肯定不好——我這個人就喜歡睡懶覺，貪欲望重。睡眠被稱作“五蓋”之一，之所以被稱作“蓋”，就是它對于我們的修行會造成嚴重的障礙作用。佛陀在這裏稱睡眠者乃“是愚癡活”、“是癡命”，其“無利”且“無福”，可謂一無是處。但是睡眠與“于彼色起覺想”相比較，簡直可以忽略不計。因爲我們一旦“于彼色起覺想”，就會帶來無盡的煩惱。而且，這種煩惱不光是自己一個人的事，它還會給大家造成雞犬不甯，即“必生纏縛诤訟”，且“能令多衆起于非義，不能饒益安樂天人”，最終“墮叁惡趣，長夜受苦”。

　　怎樣做才是正確的？

　　第一，要“觀身無常”，叁受皆苦，皆爲無常有爲之法，爲“心緣生法”。

　　第二，“我當不眠，亦不起覺想”；對于所起諸受，亦生起厭離之心，厭故不樂，不樂故解脫。只有這樣，最終才能做到“不受後有”。(4月5日)