第233經(世間經)：

　　本經所講的是四個有關“世間”的概念，即世間、世間集、世間滅、世間滅道集。

　　1、世間：“雲何爲世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意入處。”

　　2、世間集：“雲何世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著。”

　　3、世間滅：“雲何世間滅？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無余斷，已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。”

　　4、世間滅道迹：“雲何世間滅道迹？謂八聖道(略)。”

　　首先我們需要明確一個概念，即此處的“世間”，是針對于我們自身因素而言，而不是現實世界中的那個“世間”。這裏的世間，指我們的內六入處，即六根。六根爲何又名六內入處？原因是外界的“世間”(即色、聲等六塵境，即六外入處)最終要進入到我們的六根之中，通過我們的六根而産生各種各樣的感受，因此稱之爲“內入處”。

　　所謂世間集的“集”，即聚集之義。通俗地講，它好像是一瓶裝滿各種滋味的佐料，其中有酸、甜、苦、辣，以及悲喜愁樂。從現實層面上講，一個處于襁褓中的初生嬰兒，並不知道世間的悲歡離合是種什麼滋味。此時，他受到本能或天性的驅使，只知道困了要睡，餓了便哭鬧。當然，我們往往會發現一個很有趣的現象，就是初生兒一般白天不哭不鬧，睡得很美很甜；可是一到夜晚，便整夜鬧個不停，弄得全家上下疲憊不堪。事實上這也是本能的驅使所致，即初生兒出于一種本能而獲取的安全感。在白天時一切處于可視狀態，而隨著夜幕降臨，對于嬰兒而言，則意味著恐懼的增加。即使是我們到了成年，對于黑暗的恐懼感，仍是嬰兒本能恐懼的延續。從這個意義上講，佛法中所謂的“世間集”，是與生俱來的——不僅人生下來便已聚集了一大堆“麻煩”，伴隨著閱曆的增加，新的“麻煩”卻又有增而無減。這些“集”是從何而來？即佛陀所诠釋的那樣，即“謂當來有愛、喜、貪俱”，然後造成“彼彼集著”，于是我們所處的這個人類，便産生所謂的“人心叵測”，便産生了各種各樣的毛病習氣，便産生了千奇百怪、變幻莫測、難以捉摸的人間百態。

　　所謂“世間滅”，即將所謂的“愛、喜、貪”悉數斷滅，舍吐，止沒幹淨。這是從修行的層面對于我們所提出的要求。我們能做到嗎？可以做到，但是很難。比如說成就佛道，大家都往這個方向奮鬥。但是我們回頭看看，佛教自創立2500余年迄今，有幾個人成佛了？所謂“立地成佛”，或許是一個激勵人心的權巧方式而已。就算你“放下屠刀”，我想你也未必成得了佛道——當然，這裏的“屠刀”有多種理解：可以理解爲十惡行，也可以理解爲一切粗細煩惱。但是有一點是肯定的，即“立地”便可以“成佛”，不能較真兒。對于普通老百姓而言，當官當然是越大越好(或者是越實惠越好)，錢財是越多越好，身體是越健康越好，煩惱事是越少越好……這也難怪，平凡人總是動平常念，想關己事，與自身功利無關涉之事，誰顧得了那麼多呢？說到這裏倒想起一事：有一位老太太來普濟寺做延生梁皇佛事。按慣例佛事的最後一天晚上，要放一堂瑜伽焰口來做些功德。老太太聽說要施放焰口，心裏不太樂意。爲何呢？按照她的理解，焰口是給亡靈放的，而蒙山才是給活人做的。如果要放焰口，豈不是早點送她上西天？雖然最後老太太不再堅持放蒙山，但心裏卻是一百個不樂意。從佛法的高度上說，焰口與蒙山有差別嗎？毫無差別。可是現實世界中，我們把本來並不複雜的事兒，非要整出個叁、六、九等來，怨誰呢？

　　所謂“世間滅道迹”，即我們修行的途徑與方法。修行需要一個途徑和方法，盲修瞎煉行不通。正確的修行方法是什麼？有人會說是六度萬行，有人說是五戒十善，也有人說是清規戒律。其實說一千道一萬，我們還是聽聽佛陀他老人家怎麼說。他說，所謂的修行道迹，就是八正道。八正道的第一條，就是正見。我們大家都持正見麼？我看未必。在更多的時候，我們所秉持的，卻是邪知邪見！無論是佛弟子中的出家比丘還是居家信士，大多時候都是在持邪見。可能別人認爲我在危言聳聽。如果我們結合現實情況，看看寺院裏那些恩恩怨怨，是是非非，凡此一切，不都是邪見惹的禍麼？如果四衆弟子們都秉持正見，就不可能産生那麼多是非積怨，而教內教外，全是一派和合共住的和諧世界。大家爲什麼向往極樂世界？因爲那裏的居民，都有正見而無邪見。因此，修行八正道的首要一條，便是正見。若缺少正見，修習其他七正道，皆是奢談。(3月28日)