第204經(如實知見經)：

　　本經敘述如對于眼等如實而知見的話，則得解脫，乃至不受後有。

　　第205經(優陀那經)：

　　本經似乎是某一部長經的一部分(是某一部長經的部分截取)。經中的“世尊說一切優陀那偈已”，然後對尊者阿難作了開示。開示的內容主要是對于六入和叁受的分別觀察，從而得出其無常、苦、變易、異分之法的實相。這裏的“優陀那”，一般而言是佛陀的無問自說，一般表現爲佛陀在無人請教的情況下的即興而言說。這種說法因緣，有時候是針對某一事，也可能是針對某些自然現象，當然也可能是其他種種情況，包括佛陀在參禅中有了新的感悟。而“優陀那偈”，就是將這即興感言，通過詩偈的形式表達出來。這種詩偈，從現代人的角度看，一般不能完全肯定爲佛陀的原文，有可能是弟子們(或再傳弟子)用詩一樣的語言對經義進行重新表述。

　　第206經(如實知經)：

　　本經敘述爲了對于內六處與外六處的觀實觀察，必須要“當勤方便禅思，內寂其心”。在這裏，佛陀提到了“此諸法無常有爲”之句，說明我們所見的各種生滅之法，既是無常之法，也是有爲法。它與涅槃寂靜的無爲法，是處于對立地位的(相對而言)。

　　第207經(叁摩提經)：

　　本經敘述如修習叁摩提(禅定)，即能如實而知。“叁摩提”又譯作“叁摩地”，後一譯法爲我們所熟知。

　　第208經(無常經)：

　　本經敘述過去、未來、現在之眼，是無常之故，聖弟子不欣樂，而生厭。

　　由于上述幾經的內容所講，與前面相關文章中所述內容大致相仿，所以就不再多作展開。這裏需要對“無我”思想(即“無我觀”)作些補充說明。

　　我們知道，“無我”思想是佛教幾大理論基石之一，它幾乎成了佛教人生思想的代名詞。但是無我思想不僅佛教有，其他宗教也講無我，而與佛陀同時代的六師外道，基本上都比較認同“無我”的觀點。但是佛教的“無我”與六師外道中的“無我”，是存有本質區別的。印順導師在其《錯誤的無我觀》一文中，將外道們的無我觀(或內含“無我”的觀念)總共歸納爲叁種，即無作見(行爲無效論)、無因見和空無見。六師外道的無我觀，是走向了無我的另一極端。其中有些觀點非常精深微妙，以致于很多人將之誤認爲佛教的觀點而加以接受。即使到今天的二十一世紀，這些錯誤的無我觀，仍然有其市場生存的土壤與空間。

　　1、富蘭那迦葉兒——任何人不論在行善或作惡，都沒有“自我”的存在。

　　這種觀點認爲世間沒有什麼功德與罪業之分，也沒有善與惡，同時也沒有殺、盜、違法犯紀——他們否定罪業、善業，否定果報。這種觀點在今天來說，其集中表現就是不做好事，因爲做好事得不到好報；只做有利己之事，哪怕是損人不利己，也極力去做；幹壞事只要不被發現，就萬事大吉；反正人活到最後，難免一死，只要活著潇灑快活，管他死後如何呢？從某種意義上講，這種觀點是十分危險的，不利于社會的和諧與穩定。

　　2、末迦利瞿舍羅——生命自然運行，沒有力量能染汙或淨化它。

　　這種觀點認爲生命完全是處于自然狀態，它們根據自己的特性自然運行。人類既不能使它成爲行善或行惡的“自我”，也無法改變它，更無需擔憂如何加速淨化自己，以停止輪回或解脫。生命在生死輪回中滾動，同時它也會自己解脫，慢慢使自己變得純淨。這種觀點否認善因與惡因，認爲好的行爲並非淨化之因，壞的行爲也並非染汙之因。這種觀點是很容易迷惑人的——佛教發展到後期，出現了“如來藏”思想，是否受到了這種觀點的影響？不敢妄加評猜。

　　3、阿耆多翅舍欽婆羅——否定任何事物的存在。

　　在某一時期，我本人也青睐于這種觀點。我有時在妄想：任何事物都是一種表相，都是人的思惟感知的結果。思惟停止了，世間任何事物相對于此人來說，都是不存在的，都是虛妄不實的——即物質(或精神)之所以存在，完全是爲我們感知的結果；感知存則物體存；感知滅則物體滅。而此派觀點正暗合了我的妄想——世間完全沒有任何事物的存在，它們都是虛妄的幻相，人只是各種元素的複體體，當分解時，所有的元素又分離並回歸到原來的自然狀態。從這種觀點出發，世間的好人、惡人、智者、愚癡都是相對而言，甚至是根本不存在的，因爲他們只是一種表象與符號而已。

　　4、波拘陀迦旃延——行爲只是元素正向和反向的移換。

　　這種觀點認爲生命由七種元素組成(地、水、火、風、樂、苦、生命力)，每一種不可再分。此七種元素任何外力無法改變它。比如說人，它只是由各種肢體的組合。如果一個人的腦袋被砍下來了，就好像刀子穿過水一樣，並不能從本質上對人體造成損害，只是各種元素的移位(變換位置)罷了。世間的養育、壓抑、殺害、支持、贊美……都是不存在的，因爲這些東西都是元素間的正向與反向的移換，元素並沒有也不可能遭到任何破壞。

　　5、散若耶毗羅提子——任何事物都不能被定義。

　　此種觀點也十分荒誕——任何事物都是不可被定義的，也不能以任何名字來稱呼之，因爲它根本就不是任何東西(即不能用“東西”這一名相來進行表述)。

　　6、尼乾子若提子——消除罪業以證得永恒的“自我”。

　　尼乾子若提子，就是我們平常所講的耆那教的中興祖師——大雄。此派在“我”的觀點上，他們認爲，人是充滿著罪業的，要想成爲解脫這些罪業，就必須努力修習苦行，以便最終達到四個重要的階位——即以防範罪業之“法”來防範製造新的罪業，以行苦行來消除以前舊的罪業。當我們的罪業完全消除之後，就可以證得圓滿的“自我”，獲得永恒與不朽。

　　以上六種觀點，從總的來講，都是“無我”觀的異樣表現。相對于佛教的無我觀來說，它們都是錯誤的或不究竟的。對于今天的學佛者來說，如果我們在佛法講座中摻雜了一些外道的思想觀點(在不明示的情況下)，一般人是很難辨別清楚的。我們不要以爲所有法師所講的“法”，都是“了義”之法。事實上部分法師所講之法，不僅“不了義”，有時簡直是外道思想的現今翻版。因此，我們需要具備一雙“慧眼”，不盲信、不盲從，按照佛陀的教導，要于靜處進行獨立的思惟觀察，“方便禅思，內寂其心”。如此這般，我們才會有長進。如果我們一味地鹦鹉學舌、拾人牙慧，那麼我們的腦瓜永遠只是長在別人的脖子上，永遠不會尋覓到真正的那個“自我”。(3月5日)