200經(羅睺羅經)：

　　第200經名稱也叫做“羅睺羅經”，雖然名稱相同，但是與上述二經有較大的不同。本經主要敘述羅睺羅欲求得阿羅漢果之法，于是向佛請教。然佛陀知其根機未熟，故先後示以五陰、六入處、尼陀那(因緣)法，使其靜處思惟。待時機成熟時，便授其無常等法，使其成就羅漢道果。

　　我們在讀誦《妙法蓮華經》第二方便品之時，便會發現這樣一個現象：佛由叁昧起，稱歎諸佛智慧甚深無量，難解難入，佛說諸佛究竟了知諸法實相——“十如是”。爲令聲聞、緣覺二乘人斷苦縛，得涅槃，佛以方便力，曾分說叁乘之教，今日所說才是佛的真實教法。佛陀在准備開演法華經之前，曾經“默然”，後來據說有五千增上慢者自動退席，可是佛陀並沒有加以製止，據說這些人根性不具備聽聞無上大法的因緣條件。若勉強聽聞，必生驕慢毀謗之心。從這裏，我們便可以看出佛陀對于說法時機的把握，不僅很在意，而且運用得恰到好處。

　　這部經典(200經)也是這樣。佛陀之子羅睺羅向佛陀請教一些問題，請求佛陀予以開示：

　　“善哉！世尊！爲我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除須發，正信、非家、出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

　　羅睺羅的這段表白，實際上就是在向佛陀“求法”。他的意思是說，佛陀啊，您看我到目前爲止，還沒有成就聖果。您還是爲我說法吧，我聽了以後，一定會按照您的教導去修去證，肯定會速證聖位的。所謂“自知作證”，就是成就阿羅漢果位。

　　佛陀的偉大之處，就是不徇私情。他並不因爲羅睺羅是自己的俗世親子，就有意加以偏袒，有事沒事時給他單獨“開小竈”。他對所有弟子皆一視同仁，從不搞特殊。他爲弟子說什麼法，該選擇在何時說法，都要事先觀察一下弟子的根性(即所謂的“心解脫慧”)有沒有成熟。

　　于是，佛陀按照慣例，對羅睺羅的“心解脫慧”進行一番觀察，結果發現他並沒有成熟，還不能接受高深的佛法——增上法。佛陀很有智慧，他沒有直截了當地拒絕羅睺羅，而是善巧方便地對羅睺羅說：“汝以授人五受陰未？”——你有沒有向大衆宣講“五受陰”之法呢？從這裏我們可以看出，“五受陰”在佛法修習次第中，始終是處于基礎的、關鍵的地位。因爲五受陰之法的重點，是教人知道衆生在于五陰之中執取爲我、我所的過患，從而樹立五陰非我的觀念。脫離五受陰，我們就沒有能力再向更高層次的佛法邁進。

　　羅睺羅回答說：“沒有啊，世尊。”

　　佛告羅睺羅：“汝當爲人演說五受人。”

　　羅睺羅聽後，便“于異時爲人演說五受陰”。說完了以後，再還詣佛所，仰白佛陀說：“世尊！我已爲人說五受陰，唯願世尊爲我說法。”

　　佛陀再次觀察了羅睺羅的心智，發現他的“心解脫智”仍未成熟。于是就問道：

　　“汝爲人說六入處未？”

　　羅睺羅回答：“未也，世尊。”……

　　再後來，佛陀觀察羅睺羅“心解脫智”依然未成熟，于是又問道：

　　“汝已爲人說尼陀那法(因緣法)未？”

　　羅睺羅回答：“未也，世尊。”

　　當我們讀到這裏的時候，我們便會發出疑問：佛陀教羅睺羅爲他人先演說五受陰法，次演說六入處法，最後讓他爲別人演說尼陀那法，佛陀爲什麼要這麼做呢？或者說，佛陀此舉的真實用意何在呢？

　　要獲悉這個答案，其實並不怎麼困難。假如我們當過老師帶過學生，對此便有著切身的體會。如果學生能接受五分知識，老師必須具備十分的知識儲備；如果學生要達到個個優秀，那麼這位老師一定是位了不起的特級教師。無論是教書育人還是上臺演戲，都深知“臺上十分鍾，臺下十年功”的真谛所在。我們如果要將一種真理，精確無誤地傳達給聽衆，且要讓大家都能聽得明白，易于接受，我們自己卻一知半解、囫囵吞棗，能行呢？根本行不通！自己都沒有整明白的事兒，要想讓聽衆能聽得明白，天下哪有這樣的道理？

　　而佛法相對于世俗的教書育人來說，就更深了一層。佛法不僅靠思想上的理解，更要靠身體力行而實證實修，這樣才能獲得真切的經驗體會。比如說我們常說五陰爲苦空，爲無我，爲無常。光用嘴巴講講，對于叁歲孩童來說，都並不費太多的力氣。而要知道五陰非我的來龍去脈以及其究竟實相的甚深觀照，沒有“靜處專精思惟”的功底，是絕對達不到的。因此當羅睺羅將因緣法向衆人宣說完畢，再一次請佛說法之時，佛陀還是觀察到羅睺羅的根機未熟。怎麼辦呢？佛陀乃對羅睺羅說：

　　“汝當于上所說諸法，獨于一靜處，專精思惟，觀察其義。”

　　就是說，我們光會演說還不行，還要認真地去“專精思惟，觀察其義”。想想我們當前的各位講經法師，你們在四處弘法之時，有沒有靜下心來，像佛陀所教敕的那樣，“獨于一靜處，專精思惟，觀察其義”呢？恐怕大部分法師都無法真正做到這一點——包括我在內。

　　羅睺羅聽到佛陀的這番教導後，並不沮喪，而是老老實實地對自己向別人宣說的諸法進行了深刻的反思。反思的結果，使他倏地明白了——

　　“此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。”

　　我們中國的禅宗常講“開悟”。什麼叫“悟”，了解了佛法的真正旨趣，這就叫作“言下大悟”，或“豁然頓悟”。羅睺羅從前面的漸修，到最後一下子鬧明白了。他明白了什麼？原來所謂的五陰法、六入處法，還有因緣緣起法，都是讓我們“順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃”的呀！佛陀決不會爲說法而說法，他所說的每一種法，無論長短大小，無論言語多寡，都是應機而設，不會形同虛設——這就是“悟”。

　　那麼“悟”了以後，是不是說就等同于成就聖果了呢？非也！因此《六祖壇經》中的“迷時衆生，悟時即佛”中的“佛”，是廣義之“佛”，並非佛果。

　　佛陀聽了羅睺羅的這番話後，再次觀察羅睺羅，發現他“心解脫智熟，堪任受增上法”，于是對羅睺羅宣說“一切無常”之法。法還是那些法，可是認識卻大不相同——這就是我們常說的“看山還是山，看水還是水”的修禅境界。蘇轼詩“舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知”，其所說與經中真義，亦殊途同歸。(3月3日)