第一一六經～一一九經(我盡經)：

　　116經與前面幾經大體相當，只是在內容上稍有增益。有外道來問羅陀：“汝何故于沙門瞿昙所出家修梵行？”

　　羅陀回答道：“于色(受、想、行、識)見我、我所、我慢使系著，彼若盡、離欲、滅、寂沒故，于世尊所出家修梵行。”

　　當然，羅陀的這一回答，得到了佛陀的印可。

　　在117經中，羅陀如此回答外道：“于色(受、想、行、識)有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂沒故，于如來所出家修梵行。”

　　第118經進一步回答道：“于色(受、想、行、識)貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂沒，于如來所出家修梵行。”

　　第119經：“于色(受、想、行、識)欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂沒故，于如來所出家修梵行。”

　　綜合上述四經，可以看出，出家乃是爲了斷除一切煩惱，而這個煩惱首先是自己個人的煩惱，其實才是幫助衆生共同斷除煩惱。這些煩惱包括：“見我、我所、我慢”；“障閡、熱惱、憂悲”；“貪、恚、癡”；“欲、愛、喜”等等。

　　第一二○經(魔經)：

　　本經主要是觀察五陰爲魔作。

　　佛陀教導羅陀道：“諸所有色(受、想、行、識)，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是魔所作。”

　　將五陰視爲魔所變現，很多人都會不予理解。我想關鍵是要從什麼角度、什麼層境來看待這個問題。對于普通人來說，五陰是好事，它們會給我製造各種物質財富，會給我們帶來很多感官精神上的愉悅享受；對于修行人來說，五陰爲魔，主要是五陰充斥著誘惑，我們很容易著迷于其中而不能自拔。有極強的迷惑與顛倒，以及會使我們喪失辨別是非的能力，因此稱之爲魔。當然，對于聖者而言，五陰雖爲魔所變幻，卻並不是不可戰勝的，相反，我們完全可以不受到它們的影響。如此一來，魔即非魔，所謂“魔”者，純粹是庸人自擾。因此佛陀一方面讓我們深刻地體察出“五陰魔”的本質特征，另方面也指點我們如何“降魔”的甘露法門：

　　“若多聞聖弟子于此五受陰不見是我、是我所故，于諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……”

　　這個甘露法門是什麼？就是“無所取”、“無所著”。我們再仔細想一下，慧能大師的“本來無一物，何處惹塵埃”之禅偈，並不是說本來什麼都沒有(那樣就會陷入虛無主義)，而是說我們對于萬事萬物乃至萬種念頭，都“無所取”、“無所著”，這才是極端的高明家！而《金剛經》中講的“應無所住而生共心”，即我們即不落入“有”，也不落于“無”，而是要做到無所取(離有、無二邊)，無所著。當我們讀到這裏，才恍然大悟：世間哪有什麼大乘小乘之分？如果我們用《雜阿含經》的經句，反過來闡解“大乘經典”，反而會取得事半功倍的奇效。此中玄妙，真乃“不可說、不可說”……

　　第一二一經(死滅經)：

　　本經談到何謂“衆生”。

　　對于“衆生”一詞，大家都再熟悉不過。什麼叫“衆生”？怎樣才被稱作“衆生”？我們很多法師在講解這個問題時，喜歡套用慧能大師《六祖壇經》中的一句話，即謂“悟則成佛，迷則衆生”。按照這句話去推衍，即“之所以爲衆生，就是沒有因爲沒有開悟”。坦率地說，《六祖壇經》我讀誦過很多遍，而且也很喜歡。但如果我們要把《壇經》擡舉到至高無上的地位，就顯得有些“過”了。我們知道，“悟”與“迷”，都有次第之分。凡是有“悟”，皆能稱作佛麼？凡是“迷”者，皆爲衆生麼？這倒不一定。比如說，就算是八地菩薩，也有“迷”的時候，那麼八地菩薩究竟是“衆生”呢還是“佛”呢？因此說，“悟”了也未必就可以稱作“佛”，“迷”了也未必就一概稱作“衆生”。

　　讓我們來看看佛陀對于“衆生”的定義：

　　“于色染著纏綿，名曰衆生；于受、想、行、識染著纏綿，名曰衆生。”

　　佛陀對于“衆生”的定義，切入了問題的要害與實質。什麼叫衆生？對于色(受、想、行、識)産生了“染著”，産生了“纏綿”(迷戀)，這就是衆生。與之相對應的，如果對于色等五陰不會産生“染著纏綿”，那就稱作“多聞聖弟子”——注意，這裏決不能隨意稱作“佛”。成就“佛”道，需要經曆極其漫長且異常艱辛的路途才能完成，絕不是我們輕描淡寫地來一句“悟則成佛”所能囊括。東方人喜歡貪圖便宜，對于原始經典中亦步亦趨的修行方式，很不適應，甚至很是“感冒”，于是就找出一些“叁根普被”的捷徑來讓大家“方便權巧”。結果“方便”的目標的確是徹底達到了，然而紮實的修行次第卻弄丟了。最後呢，非驢非馬，不倫不類，成了“四不像”。

　　佛陀爲了說明衆生的一些特性，作了一個譬喻：“譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未心、念未盡、渴未心，心常愛樂、守護，言：我城郭，我舍宅。”如果衆生“于彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消散”，那麼就會“于色(受、想、行、識)散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊”。

　　如果我們讀誦過大乘經典《妙法蓮花經卷二·譬喻品》(即“火宅喻”)，再讀本經中的“聚落喻”，可以很明顯地看到二者在義理闡述方面的內在統一性。火宅中長者的諸子們不知身處險境，卻依然嬉樂自得，不知出離，後來長者作叁車以誘其子出離火宅；而本經中衆生“聚土作城郭宅舍”，卻“心愛樂著”、“心常愛樂”，不肯舍棄。後來經過老師指點(喻聲聞)，才“以撥足蹴”，最終“令其消散”，獲得苦盡甘來的安樂。我們細細一想，此二經講的不就是一個意思麼？因此《法華經》很是高明，其將叁乘歸整爲一乘，即叁乘爲權，一乘爲實。這個“實”，就是我們解脫的最終目標。但若要達到這個“實”的層面，需要一個很重要的前提，那麼便“愛盡、欲盡、念盡、渴盡”。如果我們心不厭離五陰，既不“念”佛、法、僧叁寶，更不“念”戒，那我們又指靠什麼去“悟”呢？如果我們在身、口、意叁業方面不能好好地攝守自己，不能始終把握此一善“念”，整天盡動歪腦筋，盡整些坑人鑽營的破事兒，那麼對不起，你是“成佛無望，地獄有余”！(2月12日)