漫說《雜阿含》(卷六)

　　第一一一經(有流經)：

　　從第111經到第129經(計19個小經)，都是一位叫“羅陀”的比丘向佛陀提問，然後由佛陀作出開示。此時佛陀住止于拘薩羅國的摩拘羅山，大約此時正處于雨季，因此佛陀在帶領衆比丘安居之余，可以利用閑暇時間，多爲弟子們講開示，使他們能早日悟道。

　　我們知道，在佛陀的一生中，所用侍者並止于阿難一人。當然，阿難是侍佛時間最長的侍者(長達25年)。在此之前，尚有數位侍者。阿難爲侍者時，大約是26歲上下，到佛陀滅度，阿難正好是五十挂零。世尊八十歲入滅，因此這位名叫“羅陀”的比丘，當侍者的時間，應該在佛陀五十歲上下。據說羅陀出身于婆羅門，出家前生活于拘薩羅舍衛城。羅陀出家時，已至老年，據此可以判斷出他爲佛的侍者時間並不長，而接替他爲侍者的，極有可能便是阿難。

　　在本經中，羅陀向世尊所提的問題是：“如世尊說有流，雲何名有流？雲何名有流滅？”

　　所謂“有流”，“有”是“愛取有”的“有”，指生命的存在；“有流”即生命存在之流，以河流不斷地往前流淌，來比喻生死不停的流轉，未擺脫生死輪回。

　　佛陀對此回答說：

　　“所謂有流者，愚癡無聞凡夫于色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，于色愛樂、贊歎、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱苦增，如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦複如是，是名有流。”

　　所謂有流滅，就是對于“色集、色滅、色味、色患、色離如實知”，並且不贊歎、不愛樂，不染著……至死生滅則老死苦惱等皆滅，“如是純大苦聚滅”，此所謂有流及有流滅。對于這些名相術語，我們都很熟悉，不必要一一诠釋。

　　第一一二經(斷知經)：

　　羅陀繼續問道：

　　“世尊！如世尊說色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！雲何色斷知，受、想、行、識斷知？”——斷知：即完全地、究竟地、徹底地了知。

　　佛陀答道：

　　“于色憂、悲、苦惱盡，離欲、滅、息沒，是名色斷知；于受、想、行、識，憂、悲、惱苦盡，離欲、滅、息沒，是名受、想、行、識斷知。”

　　在這裏，我們需要進一步了解，即我們平常意義上所謂的五陰爲苦爲空的觀點，不能說不正確，但是不究竟、不徹底卻是毫無疑問的。那麼什麼時候才能達到究竟與徹底呢？就是本經中所談到的“于色(受想行識)憂、悲、苦惱盡”，並且還要達到“離欲、滅、息沒”時，才能真正地達到究竟。這個次序不能顛倒，否則就會犯我慢的毛病。

　　第一一叁經、一一四經、一一五經(斷色苦經；知苦經；斷憂苦經)：

　　本經是先有外道向羅陀侍者提出問題，由羅陀回答；次由羅陀向佛陀請教，再由佛陀作出解答。

　　有衆多外道對于羅陀的出有表示很不理解，紛紛向他質詢：“汝何故于沙門瞿昙所出家修梵行”；“汝爲斷何等苦故，于沙門瞿昙所出家修梵行？”

　　羅陀答道：“爲斷色苦故；斷受、想、行、識苦故，于世尊所出家修梵行。”

　　我們絕對有理由相信羅陀的話是可信的，並不是在說大話。羅陀把他出家的動機講得很明白，便是爲了斷五陰生死之苦，而力獲超脫的永恒快樂。出家首先是立足于解決自身的麻煩(煩惱)，如果自己的事情都沒有處理幹淨，便高唱“廣度衆生、利樂有情”的高調，豈不是很滑稽麼？現今一些教外人士在詢問師付們爲什麼出家時，大多數人都會回答“了生脫死”。至于如何“了生脫死”，“了生脫死”的次第是哪些，對于這些問題，我們卻不知所雲，或“顧左右而言他”。

　　這些外道聽了羅陀的回答，都很不開心，于是從座而起，呵罵而去。

　　羅陀見到外道們如此憤怒，他心裏也頓時沒底：我回答得究竟對還是錯呢？還是請教一下佛陀吧。于是，他請教道：“世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不爲他人難問诘責墮負處(敗于下風)耶？如說說(如您所說而轉說)耶？如法說、法次法說(合乎順序，沒有顛倒的說教)耶？”

　　佛陀回答說：“汝成實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦、爲斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，爲斷彼苦故，出家修梵行。”

　　注：此處的“成實說”，既可理解爲“誠實而說”，也可理解爲“成就真實的說法”。

　　看來，假如以後別人來問詢我們“爲何而出家”時，我們便可以找到標准答案，即“爲斷五陰苦，是故出家”。有的人會說，現在生活條件這麼好，哪還有什麼“苦”呢？據說現在美國人正在發明一種藥，我們只要服用這種藥(只一粒即可)，便可以輕輕松松活到一百歲。誠然，物質生活條件的改善，對于佛教根本教義的闡揚(以“苦”爲首的四谛)，已經構成了不小的沖擊。如何在新的曆史條件下，更爲圓融地弘闡四谛法門？怎樣將人間佛教思想與四谛法門進行有機地結合？對于這些問題，真的需要我們認真去思索、探究。然而，佛教自傳入東土以來，已經受到了過多的本土文化的浸染，形成“中國式特色佛教”，與原始印度佛教相去甚遠。若想究本溯源，似乎已到了積重難返的地步。(2月11日)