第一○七經(長者經)：
本經主要敘述佛陀爲有病長者說“對于苦患身而修不苦患之心”法，後舍利弗補說佛意，使長者頓覺豁然。
這部經的發生地點是在佛陀遊行于婆祇國(跋耆國？)期間，住止于設首婆羅山的鹿野深林之中。
有一位長者，名叫那拘羅，據說已經活了一百二十歲。至于是否真的活到這些高齡，已無法確證；即使勉強活到一百余歲，那也是“頭童齒豁”，身如破車。正如佛經中對之描述的那樣，“年耆根熟，羸劣苦病”，生命幾乎到了難以爲繼的田地了。記得唐代的杜牧曾撰《老來難》，其中有這樣的文句，來形容老年人，所謂“耳聾難與人說話，插七插八惹人嫌。雀蒙眼，似鳔粘，鼻淚常流擦不幹。人到面前看不准，常拿李四當張叁”；“牙又掉，口流涎，硬物難嚼囫囵咽。一口不順就噎著，卡在嗓喉噎半天。真難受，顔色變，眼前生死兩可間”；“鼻子漏，如膿涎，常常流落胸膛前……頭發少，頂門寒，涼風飕的腦袋酸……”，道出了人到老年，真是千般難，萬般難，弄得兒孫們都心生厭煩。
這位那拘羅長者大約也是由于自己活得太久，到最後甚至連自己也有些討厭自己了——自己都活到一百二十歲了，怎麼還這麼沒完沒了地活下去？因此他經常爲此而煩惱，很想找到一個永無煩惱的藥方來醫治自己心中的煩惱。于是在某一天，那拘羅長者來到佛所，所佛陀訴說了積聚于心中的許久的郁結：“世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，觐見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊爲我說法，令我長夜安樂！”那拘羅長者的來意非常明確，就是“令我長夜安樂”。
佛陀聽後，對那拘羅長者是大加贊歎：“長者所言極是！您如此高齡，且體弱多病，尚且親自來看望我們，真是很難得啊！”佛陀隨後又對長者說：
“長者當知，于苦患身，常當修學不苦患身。”
上面這句話，可謂全經的要點。對于色身，我們需要樹立一個正確的觀念。很多人在禮拜佛菩薩的時候，常常會祈求佛菩薩能保佑他們家庭幸福，身體健康，無病無災。這種恭敬禮求其實並沒有錯，這是我們一個美好的願望與精神寄托，合情合理。但是如果從正法的角度來看待這種禮佛心態，倒是值得推敲。我們大家都知道，生、老、病、死是人生規律，任何人也無法改變；即使是修成神仙，當福德享盡苦因相迫，仍然要歸于死亡。所謂神仙可以“長生不老”的說法，其實是靠不住的。說一句較真的話，如果我們大家都能做到身體健康，無病無災，那麼就等于說我們的生命規律從此以後就失效了。如果按照這種邏輯推演下去的話，我們人間與天堂將會無二，衆生再也不會輪回了，那樣豈不是人間穢土變成真正的人間淨土了？事實上這是不可能的——至少目前是不可能的。
因此我們可以說，既然有色身的存在，疾病與痛苦就必然會伴隨而來，這種關系就等同于人與人影的關系。只要人身出現的地方，就必須有人影的出現，即如影隨形，任何人都無法改變。身爲堂堂的佛陀，他同樣會生病，同樣會患“背痛”，同樣會産生“腹瀉”，同樣會自感到“身如破車”。佛陀尚且如此，更何況我們普通的衆生呢？從這裏我們可以得出一個結論，那就是只要色身的存在，“苦患身”就必然一生伴隨，無可避免。
既然現世之中的“苦患身”不可避免，那麼我們能不能找到一個真正的“不苦患身”呢？在這個問題上，佛陀給了我們充足的信心：完全可以做到！順注：一些學者認爲“不苦患身”的“身”根據上下文意思，應理解爲“心”，即“不苦患心”。但我個人認爲二者並沒有根本的差別。佛陀在這裏的意思是說，那拘羅長者如今是“苦患身”，這個“身”，指的是有形有狀的、可以觸摸可以被感知的實實在在的“色身”；而後面的“不苦患身”的“身”，是指無形無狀的、甚至不能被我們切實感知的“色身”。這種色身，已完全脫離物質形態，它往往以一種絕對精神的形態而恒住，比如說高級別的禅定，就是一例。當然，如果從結合後面經文的意思看，此處的“苦患身”，理解爲“苦患心”似乎更爲妥貼。
佛陀說完這句話之後，也沒有多說什麼，便“默然而住”。那拘羅長者見到佛陀“默然”，便不再打攪，于是禮佛而去。事實上，根基深的大智慧者，往往只要聽聞到佛陀的一句話，便會得到不可思議的感應效果。有時候(比如這位那拘羅長者)聽衆並不知曉佛陀所講的並不怎麼理解(甚至不知所雲)，但是他們就是覺得很開心、很知足，“歡喜隨喜”，心中有種莫名的喜悅(法喜)。對于他們來說，他們只要聽聞到佛陀的聲音，就已心滿意足，再無過多的奢求。
那拘羅長者離開佛所不遠，見到舍利弗尊者正在一棵樹下靜默而坐。于是那拘羅長者便上前作禮問訊。舍利弗看了看那拘羅長者，覺得很奇怪。因爲那拘羅長者在拜見佛陀之前，面色枯黃，連走路都很困難，如朽木一般。可是前後不到一頓飯的功夫，那拘羅長者幾乎變了一個人，如今他是“諸根和悅，貌色鮮明”，似乎一下子年輕了五十歲！于是舍利弗禁不住問道：“老人家您氣色如此之好，前後判若兩人！您于世尊所得聞深法耶？”
那拘羅長者說：“今日世尊爲我說法，示教照喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顔貌鮮明。”
舍利費感到有些不可思議，于是追問道：“世尊究竟爲您說了何等法？”
那拘羅長者將前後經過如實重述。
舍利弗聞後問：“汝向何不重問世尊：雲何苦患身、苦患心？雲何苦患身、不苦患心？”
那拘羅長者一聽，覺得很有道理。但又不好意思再去討擾佛陀，只好向舍利弗請教。
舍利弗作此回答：
苦患身、苦患心：
“愚癡無聞凡夫于色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂于色，言樂是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。于受、想、行、識亦複如是，是名身心苦患。”
身苦患、心不苦患：
“多聞聖弟子于色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦複如是。是名身苦患、心不苦患。”
上面兩段經文，需要細細品味。讀經就是這樣，“如人飲水，冷暖自知”。歸結爲一句話，在苦患面前(即在色身苦患無法避免的前提下)，我們應該保持一個什麼樣的心態，這是凡夫與聖者之間的重要區別之一。如果我們“心識”爲五陰苦患“隨轉”，然後生起“恐怖、障礙(閡)、顧念、結戀”，那麼對不起，你只能淪爲凡夫，不僅身苦患，心也苦患；相反，如果我們不受到五陰苦患的影響，“不生愛樂”、“心不隨轉”，那麼你就是聖者，身、心俱不苦患。由此我想到了大乘佛教的名句——“煩惱即菩提”。有時，我們以無盡的煩惱來磨煉我們的心志，也許是件好事情。所謂諸佛成佛皆在人間，而決不會選擇天上成佛，其奧義大約也正止乎于此。(2月7日)