第九十七經(乞食經)：

　　本經主要闡明比丘乞食，與一般世俗乞食(乞討)的不同之處。

　　我們知道，比丘又稱“乞士”，即求乞之士。最初“比丘”一詞只是“求乞”義，表示一種求乞的動作，爲動詞(梵語爲bhiks!)；後逐漸轉化爲名詞“乞士”(梵語bhiks!u)，即求乞之人，也就是托缽僧。所謂托缽僧也是一種泛指，在古印度凡是出家修道者，均可以納入“沙門僧”的行列。而身爲沙門的一個顯著特點，即爲托缽乞食。當然，也有人將比丘意譯成“除士”，即除卻煩惱之士。後來比丘逐漸成爲佛教出家男子的專稱。本經中，就是對比丘一詞的內涵，作一簡要分析。

　　我們在前面的第九十六經(《婆羅門經》)曾經說過，婆羅門在四行期的第四期中，也有托缽乞食的外在特征。同外托缽乞食，佛教比丘與婆羅門教的沙門之間，又有著哪些區別呢？對于這個問題，在婆羅門教的信衆看來，似乎無有差別。比如有一位資深婆羅門，看到佛陀“入舍衛城乞食”，便作是念：“沙門瞿昙攝杖持缽，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食，我與瞿昙俱是比丘。”如果按照這種邏輯，我們可以得出下面的一個叁段論：

　　大前提：托缽乞食的都是沙門比丘。

　　小前提：我(婆羅門)是托缽乞食的。

　　結論：我(婆羅門)是沙門比丘。

　　這個叁段論，若從形式邏輯上講，沒有問題。但是問題出在哪兒呢？很顯然，它的大前提是一個僞命題，即虛假命題，根本無法成立。我們可以講“沙門比丘都是托缽乞食的”，但不能說“托缽乞食的都是沙門比丘”。舉一個很通俗的例證：一般而言，狗都是四條腿(當然也有特殊情況，比如說因爲殘疾或基因等原因，導到長叁條腿甚或無腿之狗的産生)，但是我們絕不能說四條腿的都是狗，因爲貓、兔、狐狸等動物都是四條腿——當然，人也是從四條腿進化而來，此爲別論。因此，這位婆羅門犯了以偏概全的錯誤，把自己當成沙門比丘了。

　　當然，如果我們請人把須發剃光，然後花點小錢弄套僧裝來披上，再從地攤上弄來比丘證明(戒牒，過去又叫度牒，二者功效並不完全相同)，算不算沙門比丘呢？如果光從穿著打扮上來判斷，我們很難說哪個是正宗的，哪個是假冒的。在比丘的各種類型中，有一種很壞很壞的比丘，叫“賊住比丘”。什麼叫“賊住比丘”？就是“打著紅旗反紅旗”的那一類比丘，表面上僞裝得很像比丘(如今連裝也不用裝了，變成了明目張膽)，可是實際上(或明或暗)盡幹些破壞僧團和合、毀壞佛教聲譽的勾當事。《地藏菩薩本願經》中說：“若有衆生，僞作沙門，心非沙門，破用常住，欺诳白衣，違背戒律，種種造惡”，這樣的沙門，就可以叫作“賊住比丘”。該經說此類比丘，命終之後“當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期”。對于那些身在佛門卻爲非作歹者，建議他們多讀誦幾遍《地藏經》。

　　作爲一名正統的出家比丘(我在這裏冒昧地使用了“正統”，似乎有些迂腐)，有哪些明確的要求呢？或者說，如何做，才能稱作是一位名副其實的比丘呢？我們可以從佛陀的偈頌中獲得啓示：

　　所謂比丘者，非但以乞食；

　　受持在家法，是何名比丘？

　　于功德過惡，俱離修正行；

　　其心無所畏，是則名比丘。

　　從佛陀的偈頌中，我們可以獲悉如下信息：

　　第一，我們決不能做“賊住比丘”(結黨營私，無惡不作)；

　　第二，我們不能只做“名字比丘”或自言比丘(空有其名，無有其實)；

　　第叁，我們也不能淪爲“爲乞比丘”(混口飯吃，或以比丘爲職業)；

　　第四，我們要爭當“破惑比丘”、“無畏比丘”(破惑拔本，方能“無畏”)；

　　第五，如果因緣具足，我們還要做“度衆比丘”(先破惑，再度衆)。

　　“于心無所畏，是則名比丘。”讓我們銘記佛陀教誡，人人皆能成就無畏道果！

　　(元月27日)